A crítica à conjunção com o Intelecto Agente

1 Toda coisa que está em potência precisa sair da potência ao ato; e tudo o que não sai da potência ao ato, eis que a sua existência naquela potencialidade é em vão e como que não foi. E por isso é manifesto que a perfeição do homem e o seu fim último, que dissemos estar nele em potência, se não se acharem em ato, será a existência da espécie do homem em vão, pois não terá vantagem sobre as demais espécies dos viventes; e por isso precisamos explicar este fim, o que é ele, a fim de que o homem se oriente a alcançá-lo.

2 E eis que esta perfeição e este fim, conforme aquilo em que concordaram os filósofos, é a apreensão dos inteligíveis. E disseram que aquele intelecto adquirido por meio deles é o que permanece após a morte; e isto é quando se essencializam como um só o intelecto e o inteligente e o inteligido, e quando tornam-se uma só coisa nela mesma com os inteligíveis que estão no Intelecto Agente sechel hapoel. E disseram que isto é o seu fim último e a sua felicidade anímica; e disseram também que, se não for por este caminho, não se concebe nenhuma permanência para a alma, e seria a existência da espécie do homem em vão, e não haveria então vantagem da espécie do homem sobre o vivente, e anular-se-ia a perfeição específica que dissemos no capítulo anterior a este. Esta é a opinião dos filósofos quanto à perfeição humana, e assim é a opinião de muitos dos possuidores da Torá, como escreveram nas suas obras. E seguiram após esta opinião por pensarem que esta é a opinião da Torá, já que acharam que Moisés, nosso mestre, disse "e que eu te conheça, a fim de que ache graça aos teus olhos" (Êxodo 33:13) — do que se vê que o que conhece é o que acha graça aos seus olhos, bendito seja, e não outro. E este versículo não obriga senão a que haja para o que conhece uma vantagem de grau sobre o que não conhece, não mais do que isto — pois "e que eu te conheça" indica o conhecer a ele, bendito seja, e não há quem o conheça senão ele. E é cabido que investiguemos agora esta opinião em brevidade, conforme o que basta para dar uma compreensão figurativa ao crente, conforme a nossa intenção nesta obra.

3 E dizemos que, quando se examina esta opinião, achamo-la nula por si mesma e não concordante com a opinião da Torá divina, porque eles não se livram, de modo algum, de que a existência do homem seja em vão, e caíram naquilo de que fugiram. E isto é: que este fim não se livra de que seja possível de apreensão ou impossível de apreensão. E, se é impossível de apreensão, será a existência da espécie do homem em vão, e não terá ela vantagem sobre a espécie do jumento e do porco; e, se é possível de apreensão, eis que não há dúvida de que isto não se alcançará ao conjunto dos homens, nem à sua maioria, senão a um homem entre mil, ou a um único indivíduo na geração — como se disseras Sócrates e Platão e os que se lhes assemelham; mas os demais homens, que não inteligenciaram como eles e não chegaram ao seu grau, estarão junto a eles no grau do jumento e do porco, já que não chegaram, conforme a opinião deles, ao fim humano, e será a existência de todos eles em vão, fora daquele homem que é único na geração. E, se se achar uma geração na qual não haja homem perfeito como Sócrates, por exemplo, será então a existência de toda a espécie em vão naquele tempo; e eis que caíram naquilo de que fugiram, pois será, conforme isto, toda a ação divina em algum tempo, e a sua maioria em todos os tempos, a não chegar ao seu fim, e a ser impossível para ela alcançá-lo de modo algum; e isto é do que não é cabido que se atribua a nenhum agente perfeito, quanto mais à Causa das causas, exaltado seja, que excede disto com grande excelência.

4 E ainda, que mesmo conforme as suas palavras, aqueles inteligíveis que inteligencia aquele sábio ou o único indivíduo na geração, é possível que não o façam chegar ao seu fim e à sua perfeição humana. Pois a inteligência acerca dos elementos e acerca das coisas naturais não é do que dá perfeição à alma essencialmente, mesmo conforme a opinião dos filósofos; quanto mais a inteligência acerca das coisas matemáticas limudiim! Pois que perfeição chega à alma por ter inteligenciado que os ângulos do triângulo são iguais a dois ângulos retos, e que o ângulo que sai do triângulo é igual aos dois ângulos internos opostos a ele, ou que, quando se junta o lado do polígono de dez lados com o lado do polígono de seis lados, aquela linha se divide na proporção de médio e dois extremos? Pois todos estes dão perfeição à alma pelo lado em que são entrada e caminho e escada para inteligenciar as coisas celestes e as causas de que as coisas naturais dependem, e não porque eles deem perfeição à alma por si mesmos de modo algum. E por isso é impossível para ela permanecer eterna pelo lado desta inteligência.

5 E assim achas que Davi desperta a atenção sobre isto no salmo "os céus contam a glória de D'us" (Salmos 19:2). Disse nele que o que é possível que se apreenda pelo lado da investigação humana do movimento das esferas não é senão o que se vê: que os céus se movem sempre; e, pelo lado de que todo o que se move precisa de um motor, indicam a existência do Senhor que os move; e, pelo lado de que são corpos grandes e terríveis em muito, indicam também a força imensa que há para o que os move — pois tudo isto indica a sua glória e o seu poder; e por causa disto disse "a glória de D'us kevod El", para insinuar o poder, como "há poder na minha mão" (Gênesis 31:29). E assim o firmamento — que é a parte do ar na qual a chuva e a neve e o granizo e os trovões e os relâmpagos se geram — indica também a imensidade da obra das suas mãos. E é possível que aluda na palavra "firmamento" rakía à esfera diurna, que assim a chamou Ezequiel "firmamento", ao dizer "e havia uma semelhança sobre as cabeças do ser um firmamento, como o aspecto do gelo terrível, estendido sobre as suas cabeças" etc. (Ezequiel 1:22). E estendeu-se Davi a explicar como os céus e o firmamento contam a glória de D'us e a obra das suas mãos; e diz "dia a dia profere fala" (Salmos 19:3) — quer dizer: pelo lado do movimento diurno que se vê neles em cada dia e dia, e da mudança com que um dia se muda de outro dia, é isso o "proferir" em que eles "contam" nele a glória de D'us. E assim "noite a noite revela conhecimento" (Salmos 19:3), pois, em verdade, não há ali "fala" ómer — quer dizer, uma proposição decisória, como "o mundo é criado" —, nem "palavras" devarim — quer dizer, as palavras separadas, a escrita "o mundo" ou "criado" —, e tampouco a articulação vocal nem mesmo de uma só letra, pois "sem se ouvir a sua voz" (Salmos 19:4); e a intenção é que não há para os céus um destes; mas "por toda a terra saiu a sua linha, e até o fim do mundo as suas palavras" (Salmos 19:5), pelo lado do movimento que se vê neles por meio do sol, "ao qual pôs uma tenda nos céus" (Salmos 19:5), e por meio dele se reconhecem o dia e a noite e os demais movimentos celestes, pelos quais se renovam as gerações que indicam a obra das mãos do Senhor no mundo inferior. E disse ainda "e ele é como um noivo que sai do seu dossel" etc. (Salmos 19:6) — quer dizer que o sol, neste seu movimento diurno, está forçado pelo lado da esfera diurna, como um noivo que sai do seu dossel, que não quer sair dali senão pelo lado da força forçado, conforme o dito do profeta "saia o noivo do seu aposento, e a noiva do seu dossel" (Joel 2:16); e, com tudo isso, "alegra-se como um herói para correr o caminho" (Salmos 19:6), a fim de fazer a vontade do seu Possuidor. E explica a causa de por que se diz que ele está forçado no seu movimento diurno: porque vemos para ele um outro movimento próprio, pelo lado de que sai do extremo dos céus e circunda os seus extremos — quer dizer, para o lado do norte e para o lado do sul, já que não nasce hoje no lugar em que nasceu ontem; e deste modo aquece o lado sul uma vez e o lado norte uma vez, "e nada há oculto do seu calor" (Salmos 19:7). E esta é a apreensão que é possível que se apreenda pelo lado dos céus e dos seus movimentos; mas isto não é do que dá perfeição à alma tal que se conjunte com os superiores e que volte ao lugar da sua fonte. Mas a Torá do Senhor, somente ela, é perfeita o bastante para restituir a alma ao lugar em que estava ali a sua tenda no princípio; e isto é o que Davi juntou a isto: "a Torá do Senhor é perfeita, restitui a alma" (Salmos 19:8). E prosseguiu nisto com as vantagens da religião divina sobre as demais religiões, como se explicou no capítulo oitavo do primeiro Maamar.

6 E explica-se de tudo isto que, pelo lado do saber acerca do movimento das esferas e pelo lado do saber acerca das coisas naturais que se geram no firmamento dos céus, não chega a alma à sua perfeição; e, contudo, se se concebe que chegue alguma perfeição à alma, eis que ela vem pelo lado do saber acerca das coisas divinas; mas isto não será se não for o inteligido verdadeiro — a saber que concorde o que está na alma com o que está fora da alma —, e então é possível que se una a alma com o Intelecto Agente; e a união não será se não houver concordância de todo lado, e isto não se concebe. Pois não se concebe que se ache um sábio cujos inteligíveis concordem de todo lado com os inteligíveis que estão no Intelecto Agente; e por causa disto houve entre os filósofos quem negou a permanência anímica de todo em todo, porque o que o homem inteligencia das coisas divinas é impossível que seja verdade completa e concordante de todo lado com os inteligíveis que estão no Intelecto Agente — pois a inteligência da alma acerca das coisas separadas das suas matérias são conjeturas e estimativas, e é possível que a coisa seja o oposto do que foi inteligenciado.

7 E o exemplo disto é aquilo em que caiu a controvérsia entre os filósofos primeiros e os posteriores sobre se o Primeiro Motor é causado pela Causa Primeira ou não. Pois Aven Siná Avicena, e Abunatsar Alfarabi, e Rabi Moisés HaLevi Abu-l-Barakat veem que o Primeiro Motor é causado pela Causa Primeira; e Aven Rochd Averróis vê que a Causa Primeira é ela própria a que move a esfera, e atribuiu esta opinião a Aristóteles. E, se a coisa é como as palavras de Avicena, eis que Aristóteles não inteligenciou a verdade desta questão, que é a mais seleta dos inteligíveis divinos, mas inteligenciou-a de modo contrário ao que ela é; e, se é assim, foi toda a existência da espécie do homem que viveu desde o tempo de Aristóteles até o tempo de Avicena em vão, já que inteligenciaram a mais seleta dos inteligíveis de modo contrário ao que ela é; e eis que caíram naquilo de que fugiram.

8 E ainda, que mesmo se lhes concedermos que o fundamento da perfeição do homem está dependente da apreensão dos inteligíveis, e que isto é coisa possível de ser apreendida por toda a espécie ou pela sua maioria, eis que é impossível para eles negar que há diferença entre os que inteligenciam — coisa que o sentido testemunha; e, se é assim, então quem dera que eu soubesse: se, quando inteligenciou Rúben alguns inteligíveis e apreendeu Simeão um outro inteligível mais do que ele, que diferença haverá entre eles quando se essencializarem juntos no Intelecto Agente? E, se disseres que não se essencializa no Intelecto Agente senão quem inteligenciou todos os inteligíveis que estão nele, a fim de que ambos sejam uma só coisa nela mesma, eis que isto é coisa que homem algum jamais alcançou; e anula-se, conforme isto, a permanência que inventaram do seu coração os sábios aos seus próprios olhos, aqueles que seguem após a teimosia do seu coração mau, e mergulharam em águas impetuosas e tiraram caco na sua mão.

9 E sobre isto disse Davi "os pensamentos divididos se'afim odeio, e a tua Torá amo" (Salmos 119:113) — quer dizer: os pensamentos filosóficos odeio, e a tua Torá amo, pois por ela chega o homem à perfeição anímica que é comum a toda a espécie ou à sua maioria. E isto é: que é cabido que o fim visado na espécie se ache em toda a espécie ou na sua maioria; assim como a força que há na escamônea para purgar a bile vermelha, ou no ruibarbo ravend para curar a má têmpera que se acha no fígado, é cabido que se ache em todos os indivíduos da espécie — ainda que difiram em força e fraqueza —, mas que não se ache aquela força em toda a espécie ou na sua maioria, isto é impossível, porque então não se verificaria sobre este a definição do ruibarbo nem sobre este a definição da escamônea. E por isso é manifesto que todos os homens sobre os quais se verifica a definição do homem, é cabido que o fim humano seja possível de se achar em todos eles ou na sua maioria, se não o impedir disto a má escolha da sua livre-escolha; e, ainda que isto não se ache em todos os tempos, é cabido que se ache na sua maioria — pois, se não for assim, será a existência da espécie do homem em vão. E é do falso que haja aqui uma forma própria para alguma espécie das espécies e que não se ordenem dela as ações e o fim que é cabido que se ordene dela. E por isso achas que escreveu Aristóteles que "por força é que virá um tempo no qual todos os homens seguirão após a verdade, e se esforçarão por conhecer o Senhor conforme o que é possível no estatuto do homem" — até aqui as suas palavras. E, na verdade, disse isto pelo que estimou que, se não fosse assim, seria a existência da espécie do homem em vão. E, depois que a apreensão dos inteligíveis, do modo que explicámos, é muito distante no estatuto de todos os homens, é cabido que expliquemos qual é o caminho pelo qual, por meio dele, se alcança a perfeição humana que seja comum a toda a espécie ou à sua maioria, e que seja possível de apreensão para o conjunto da espécie ou para a sua maioria.