O fim último do homem está no intelecto especulativo

1 Visto que todo existente natural tem, na verdade, na sua forma específica uma propriedade segulá e um fim tachlit pelo qual se distingue das demais espécies — e aquele fim que se acha em cada espécie é a causa da sua existência naquela forma que individua aquela espécie —, e visto que o homem é do conjunto dos existentes naturais e o mais nobre e perfeito da criação dentre eles, como explicámos, é cabido, se é assim, que se ache para ele um fim próprio atribuído à sua forma específica que não está na força da nutrição e da sensação — pois, se fosse assim, seria a perfeição e o fim do jumento e do porco igual à perfeição do homem e ao seu fim; e por isso é manifesto que esta perfeição é cabido que esteja naquilo que se acha nele com que é superior aos viventes.

2 E, porque nós vemos que há nele potencialidade e disposição para a recepção dos inteligíveis e para a invenção das ciências e a sua extração da potência ao ato mais do que em todos os demais viventes, é cabido que a perfeição humana esteja dependente desta força intelectual. E, visto que esta força se divide em parte especulativa e parte prática, é cabido que a sua perfeição esteja dependente da parte especulativa dela mais do que do que depende da prática, porque ela se relaciona com a sua natureza própria.

3 Pois não é de dizer que o fundamento do achar-se este intelecto no homem seja em razão da ação apenas — quero dizer, a fim de fazer existir as artes práticas e os ofícios —, pois já se explicou na Epístola dos Viventes que compuseram os Irmãos da Pureza Ichván al-Tsafá que no conjunto dos viventes se acha a perfeição das artes e dos ofícios mais do que se acha na espécie do homem. E ainda, que se fosse assim — visto que todo fim é mais nobre do que o que vem antes do fim — seriam as artes práticas mais nobres do que as especulativas, e seriam então as artes especulativas, que não são dirigidas para o lado da ação de modo algum, vãs e coisa nula; e isto é o contrário daquilo sobre o que fomos criados e o contrário da opinião de todos — pois todos os homens concordam em que há vantagem das artes especulativas sobre as práticas. E ainda, que a alegria em toda coisa, na verdade, está no fim e naquilo que se aproxima do fim mais do que naquilo que se afasta dele; e nós achamos a alegria e o agrado no pouco apreendido das coisas especulativas maior, sem medida, do que toda a alegria das práticas — e isto é prova de que o fundamento do fim humano está dependente da parte especulativa da força intelectual.

4 E por isso achas que o homem é ansioso pelos sensíveis da visão e da audição mais do que pelos sensíveis do olfato e do gosto, pois a natureza pôs o nosso anseio por estes mais forte, por se relacionarem mais com o facto de adquirirmos por eles as coisas especulativas — nas quais está dependente a perfeição humana, que é o fim da perfeição do homem —, ao passo que os demais sensíveis se relacionam mais com as sensações e os apetites corporais, que estão muito distantes da perfeição específica do homem, e não estão nele senão para sustentar o corpo apenas, como se dá nos demais viventes. E, porque todo existente anseia mais por seguir a coisa que se relaciona com a sua forma específica e com o seu fim próprio a ele, ele deseja mais as forças e os instrumentos que conduzem àquele fim; e por isso o homem é ansioso mais por estes dois sensíveis do que pelos demais, por serem eles os que fazem chegar o homem ao seu fim mais do que os demais.

5 E por isso atribuiu a Escritura a criação destes dois sentidos ao Senhor mais do que a dos demais; disse Salomão "ouvido que ouve e olho que vê — o Senhor fez ambos" (Provérbios 20:12). Mas, por ser o aprendizado que chega do mestre mais permanente na alma, explicou Salomão num outro versículo que há vantagem da audição sobre a visão, e disse "ouvido que escuta a repreensão da vida, no meio dos sábios pernoitará" (Provérbios 15:31). E pela excelência destes dois sentidos sobre os demais — por serem eles instrumentos para que se apreenda a perfeição humana por meio deles —, disse Salomão no livro do Cântico dos Cânticos, aludindo a ambos: "minha pomba, que estás nas fendas da rocha, no esconderijo da escarpa, mostra-me o teu aspecto, faze-me ouvir a tua voz, pois a tua voz é suave e o teu aspecto formoso" (Cântico 2:14). Pois ele, a modo de cântico, falava com a sua alma e a descrevia como pomba; e disse sobre ela "minha pomba, que estás nas fendas da rocha, no esconderijo da escarpa", para insinuar que ela habita no esconderijo do corpo e não se conhece onde está o seu lugar; e disse "mostra-me o teu aspecto" — dois aspectos, para insinuar o aspecto das letras que há no livro e o aspecto dos sensíveis, por meio de ambos os quais se apreende o aprendizado, pois cada um deles é "formoso"; disse "faze-me ouvir a tua voz", quer dizer: ainda que a voz da pomba não seja suave, eis que tu, minha pomba, minha perfeita, a tua voz é suave — quer dizer, a voz com que apreendes nela os inteligíveis vindos do mestre é suave para mim em muito; e por isso "faze-me ouvir a tua voz" que recebeste do mestre, "pois a tua voz é suave e o teu aspecto formoso" — porque por meio destes dois sentidos sai a potencialidade que há no homem da potência ao ato, e o homem chega ao fim da sua perfeição ao estar ele a usar destes dois sentidos conforme o que é cabido.

6 E, se o homem não usa deles senão nas vaidades do mundo, eis que o homem é como que surdo e cego. E assim chamou o profeta aos que se ocupam das vaidades do mundo "surdos e cegos", como disse "ó surdos, ouvi; e ó cegos, olhai para ver" (Isaías 42:18). E isto é porque não se ocupam deles conforme o que lhes é cabido — que é extrair a perfeição que está em potência ao ato; e é impossível que o homem chegue à perfeição do seu fim senão pela extração da potencialidade que há nele ao ato.

7 E isto é: que as perfeições são de duas espécies — perfeição primeira e perfeição última. Perfeição primeira é a perfeição que chega à coisa logo ao estar ela existente em ato, imediatamente ao existir, e chama-se perfeição da existência; e perfeição última é a perfeição que não chega à coisa com a sua existência imediatamente, mas está nela em potência na hora da existência daquela coisa, e só chega àquela perfeição quando sai a potencialidade ao ato, e chama-se perfeição do fim. E esta espécie de perfeição é a visada no homem. Pois a cadeira, por exemplo, a sua perfeição primeira chega com a sua existência imediatamente, logo ao completar-se a sua feitura, e a sua perfeição última — que é a perfeição do fim — não chega senão com o sentar-se sobre ela. E, porque não há nos viventes outra perfeição esperada deles senão a perfeição da existência apenas, disse-se na sua criação "e viu D'us que era bom" (Gênesis 1:21,25), para insinuar que, com a sua existência, imediatamente chegou e se completou a bondade que é possível que esteja neles — que é a perfeição da existência —, e não se espera deles outra perfeição além desta. Mas na criação do homem não se disse "que era bom", e isto parece coisa de admirar — pois acaso não seria cabido que se dissesse sobre a criação do homem "que era bom" como sobre a criação dos demais viventes? Senão que o facto de não se ter dito sobre ele "que era bom" é para ensinar que a bondade visada no homem não é a bondade visada nos demais viventes, que é a perfeição da existência apenas, mas se espera que chegue dele uma bondade outra, mais nobre, que não chega com a sua existência imediatamente, mas só depois que ele extrair a potencialidade que há nele da potência ao ato; e, todo o tempo em que o seu intelecto não sair da potência ao ato, não chega a sua perfeição visada nele, que é a perfeição do fim.

8 E por isso disse Salomão "melhor é o bom nome do que o bom óleo, e o dia da morte do que o dia do seu nascimento" (Eclesiastes 7:1) — quer dizer: o bom nome adquirido pelo lado das boas qualidades é melhor do que o bom óleo, pois o bom nome se ouve até os confins da terra mais do que o aroma do bom óleo; mas este não é bem essencial à alma. E por isso o dia da morte — pois então já chegou o homem à perfeição dos conhecimentos — é melhor do que o dia do seu nascimento, porque no dia da morte já extraiu o que estava em potência no seu intelecto ao ato, o que não se dá no dia do seu nascimento, no qual ele está em potência completa, e a perfeição anímica não tem existência senão em potência, ainda que a perfeição corporal se ache então em ato.

9 E, para insinuar a diferença que há entre a criação do homem e a criação dos viventes, e que os fins destas duas criações são diferentes, achas que, na criação dos viventes, mencionou a Escritura "segundo a sua espécie, segundo a sua espécie", e disse "e fez D'us o animal da terra segundo a sua espécie, e a besta segundo a sua espécie, e todo réptil do solo segundo a sua espécie" (Gênesis 1:25), para ensinar que nos viventes não há diferença entre o fim de uma espécie e o fim de outra espécie, nem entre a criação do macho e a criação da fêmea, pois o visado em todos é um fim apenas, universal — que é a permanência da espécie, a saber a perfeição da existência —, e este é o fim igual em todas as espécies e no macho e na fêmea, pois não há vantagem nela do macho sobre a fêmea. Mas no homem — visto que a intenção na sua criação não é a permanência da espécie apenas, mas a permanência do indivíduo — não se disse na sua criação "segundo a sua espécie", e não foi criada a fêmea com ele imediatamente, para ensinar a diferença imensa que há entre estas duas criações: pois a intenção naquelas é a permanência da espécie, na qual a fêmea e o macho são iguais, e a intenção nesta é a permanência no indivíduo, na qual a fêmea não é igual ao macho — mas foi criada para ajudá-lo, a fim de que ele chegue à sua perfeição visada nele, que se acha nele no tempo da criação em potência e precisa extraí-la da potência ao ato.

10 E, porque a existência desta perfeição no homem é em potência, e a existência que está em potência é como que um intermediário entre a existência e a privação, chamou-a a Escritura "nada" áin; disse Salomão "e a vantagem do homem sobre a besta é nada, porque tudo é vaidade" (Eclesiastes 3:19) — quer dizer: esta vantagem sobre a besta é coisa cuja existência é débil. E, se tivesse dito "e não há vantagem para o homem sobre a besta", o seu sentido seria um juízo negativo completo; mas, depois que disse "e a vantagem do homem sobre a besta é nada", o seu sentido é um juízo afirmativo, como que dissesse que há para ele vantagem sobre a besta, mas aquela vantagem é "nada" — quer dizer, coisa cuja existência é débil, por não ser senão potencialidade apenas. E isto é manifesto para os possuidores da lógica, pois este juízo, a sua força é força de juízo afirmativo, não de juízo negativo. E sobre esta potência disse Jó "e a sabedoria, de onde me-áin se acha?" (Jó 28:12) — quer dizer: a existência da sabedoria vem da potencialidade que se acha no homem chamada "nada" áin, pois, quando se achar em ato, chegará o fim da perfeição do homem, e não antes disto. E o caminho do chegar esta potência à sabedoria é pelo lado da resposta na pergunta "qual é" a coisa, a fim de conhecer as definições das coisas; e isto é o seu dito "e qual é o lugar do entendimento?" (Jó 28:12).