O Maamar III abre tratando da Torá vinda do Céu. Mas primeiro Albo demonstra a nobreza do homem: refuta a tese antiga de que o homem é a criatura mais carente, mostrando que ele é o termo de toda a criação — porque o seu intelecto e os seus instrumentos são universais, ao passo que os dos animais são particulares. E o Perek Shirá ensina o homem a colher de cada criatura uma virtude.
1 Visto que o homem é equilibrado na têmpera e apreende pelo pensamento e pela especulação mais do que todos os demais viventes, eis que ele é o mais nobre da criação e o mais perfeito deles. Quanto ao equilíbrio da sua têmpera, vê-se pelo facto de que ele é afetado pelos opostos igualmente; e quanto à sua apreensão pelo pensamento e pela especulação, vê-se pelo facto de ser ele o que faz existir as artes e as ciências.
2 E não é cabido que se pense que, por serem os demais viventes aqueles que não precisam de sombra contra o calor nem de abrigo contra a chuva, e não precisam fazer nenhum preparo para o alimento a fim de que sejam nutridos por ele — pois o seu alimento se acha pronto tal como está, e acham-se para eles também alguns ardis, como se acham para os animais de presa e para as aves de rapina astúcias e ardis para caçar e obter o seu sustento —, que por causa disto fossem eles mais perfeitos da criação do que a espécie do homem; como houve nos antigos quem pensou isto, e dizia que o homem é o mais carente da criação em relação aos demais viventes: pois eles não precisam de animais para cavalgá-los a fim de ir de lugar a lugar, já que são, eles mesmos, leves de movimento mais do que a espécie do homem; e assim não precisam preparar para si armas de guerra para combater os seus inimigos, já que as suas armas de guerra são criadas com eles por natureza — como os chifres ao boi, e os caninos ao javali, e os espinhos ao ouriço, e a couraça ao caracol, e os que se lhes assemelham; e assim não precisam fazer nenhuma vestimenta, já que a sua vestimenta é criada com eles por natureza; e tampouco precisam de nenhum preparo para o alimento, já que o seu alimento se acha sempre pronto tal como está; e o homem é carente de tudo isto, pois precisa de vestimentas fora do seu corpo e de construções que lhe sejam abrigo e esconderijo contra a chuva e contra o aguaceiro, e precisa fazer muitos preparos para o alimento a fim de que ele seja apto a que o homem se nutra dele — e outras como estas, muitas, como veio isto no Maamar 14 do livro Dos Viventes.
הָאָדָם שָׁוֶה הַמֶּזֶג וּמַשִּׂיג בְּמַחֲשָׁבָה וְעִיּוּן — נִכְבַּד הַיְּצִירָה וְשָׁלֵם מִכֻּלָּם. וְהָיָה בַּקַּדְמוֹנִים מִי שֶׁחָשַׁב שֶׁהָאָדָם חֲסַר הַיְּצִירָה, שֶׁאֵין לוֹ כְּלֵי מִלְחָמָה וּמַלְבּוּשׁ בְּטֶבַע כִּשְׁאָר בַּעֲלֵי חַיִּים.
3 Pois esta opinião, quando se examina nela, acha-se corrompida com uma corrupção completa. E isto é: que nós, quando investigámos o assunto das formas que se acham nas matérias em todos os existentes inferiores que se geram, achámo-las todas seguindo o caminho da perfeição umas em direção às outras — quer dizer, que a forma posterior é mais nobre do que a que a precede; e é como que a matéria se move sempre, na recepção das formas, do grau da deficiência ao grau da perfeição: pois recebe primeiro a forma mais inferior, e depois a forma mais nobre, e sobe grau após grau da existência deficiente à mais perfeita. Pois eis que a matéria recebe primeiro as formas dos elementos, e depois sobe ao grau dos minerais — e os elementos estão no grau de matéria-prima hiuli para eles —, e depois sobe ao grau das plantas — e os minerais estão no grau de matéria-prima para elas —, e depois sobe ao grau dos viventes — e as plantas estão no grau de matéria-prima para eles —, e depois eleva-se ao grau da espécie do homem — e os viventes estão no grau de matéria-prima para a espécie do homem —, e nela se detém a criação. E, assim como num só movimento cada parte existe em razão da parte que vem depois dela, assim se vê que seria o assunto nos seres que se geram inferiores: que cada parte existe em razão da parte que vem depois dela; e também, assim como o movimento termina num fim que foi a causa de todos os movimentos parciais, assim a geração sobe grau após grau até elevar-se por fim à forma humana e deter-se nela, porque ela é o fim de todas as gerações inferiores.
הַחֹמֶר מִתְנוֹעֵעַ תָּמִיד מִן הַמְּצִיאוּת הֶחָסֵר אֶל הַשָּׁלֵם: יְסוֹדוֹת, מַחְצָבִים, צְמָחִים, בַּעֲלֵי חַיִּים, וּמִין הָאָדָם — וּבוֹ תַּעֲמֹד הַיְּצִירָה, כִּי הוּא תַּכְלִית כָּל הַהֲוָיוֹת הַשְּׁפָלוֹת.
4 E o que indica que a matéria se move sempre da existência deficiente à existência perfeita conforme se eleva a mescla é o que se acha no coral, que é como um intermediário entre o inerte e o vegetal; e o que se acha na esponja marinha, que não tem senão o sentido do tato apenas, e ela é como o intermediário entre o vegetal e o vivente; e o que se acha no macaco, que é como um intermediário entre as espécies do vivente e a espécie do homem; e na espécie do homem se detém a geração. Se é assim, é impossível que não seja o homem — que é o fim das criações inferiores — mais nobre e perfeito do que todas elas, depois de se reunirem nele todas as formas precedentes, e elas são como matéria-prima para ele; e por isso foi ele grande sobre todas elas, e subjuga todos os viventes sob si e domina sobre eles. Porque as suas apreensões são todas universais, e as apreensões de todos os viventes são particulares, pois não apreendem assuntos universais; e por isso acham-se para eles instrumentos particulares e ardis particulares conforme as suas apreensões particulares — pois acham-se para eles instrumentos particulares para combater com eles uma espécie das espécies de combate, como os caninos ao javali e os chifres ao boi e os espinhos na pele do ouriço e a couraça ao caracol para protegê-lo. Mas o homem, por ser ele o fim de todas as gerações inferiores e por se terem reunido nele todas as perfeições particulares que se acham em todos os demais viventes, foram as suas apreensões universais e o seu intelecto universal — quer dizer, que ele apreende as apreensões de todos os viventes e apreende também os universais das coisas e não uma coisa particular determinada; e por isso foram os seus instrumentos universais, como as mãos, que são em potência todos os instrumentos de guerra para combater com todos os viventes em todas as espécies de combate e subjugá-los sob si — pois toma com elas a lança no lugar dos chifres nos animais com chifres, e a espada no lugar dos caninos no javali, e toma o escudo na sua mão ou veste a couraça para protegê-lo no lugar da couraça no caracol; e não foram criadas com ele todas as armas de guerra como se dá nos viventes, a fim de que não lhe fossem um fardo pesado de carregar sobre si sempre.
הַשְׂגוֹתָיו כֻּלָּן כּוֹלְלוֹת, וְכֵלָיו כְּלָלִיִּים — הַיָּדַיִם בְּכֹחַ כָּל כְּלֵי הַמִּלְחָמָה. הָאַלְמֹג בֵּין הַדּוֹמֵם וְהַצּוֹמֵחַ, הָאִסְפֹּג בֵּין הַצּוֹמֵחַ וְהַחַי, הַקּוֹף בֵּין הַחַי וְהָאָדָם — וּבָאָדָם תַּעֲמֹד הַהֲוָיָה.
5 E por isto foi sábio o Criador na sua criação d'ele, ao fazer-lhe instrumentos universais que são em potência todos os instrumentos de guerra; e deu-lhe um intelecto universal, no que apreende os universais das coisas e não a sua particularidade; e assim no que pode apreender por ele o conjunto de todas as apreensões particulares que há em todos os viventes; e para que use daqueles instrumentos de modos diversos no tempo da necessidade e os ponha de lado quando não precisar deles, e não lhe sejam um fardo pesado. E assim as vestimentas são coisa fora do seu corpo, a fim de que tome delas as que lhe são necessárias no tempo do inverno e as alivie de sobre si no tempo do verão, e não lhe pese como a lã às ovelhas, que lhes pesa e precisam de tosquiadores. E deu-lhe sabedoria e entendimento para construir construções fortes a fim de esconder-se ali do sentir dos obreiros da iniquidade, no lugar dos buracos de terra e das fendas que há para os viventes.
הִתְחַכֵּם הַבּוֹרֵא לַעֲשׂוֹת לוֹ כֵּלִים כְּלָלִיִּים וְשֵׂכֶל כְּלָלִי, וְהַמַּלְבּוּשִׁים דָּבָר חוּץ מִגּוּפוֹ, וְחָכְמָה לִבְנוֹת בִּנְיָנִים חֲזָקִים לְמַחְסֶה.
6 E assim pode apreender, com o intelecto universal que há nele, todos os ardis particulares que há em cada um dos viventes e todas as apreensões e qualidades particulares que há para eles, conforme o dito de Jó "o que nos ensina das bestas da terra e das aves dos céus nos faz sábios" (Jó 35:11). E não é o seu desejo dizer que as bestas e as aves sejam mais sábias e entendidas do que a espécie do homem a tal ponto que precise o homem aprender delas — pois o sentido desmente isto, por ser ele o que domina sobre todas elas e o que as governa —, mas diz que o homem, pelo lado em que o seu intelecto e os seus instrumentos são universais, aprende de todos os viventes todos os ardis e as apreensões particulares que há para eles, e reúnem-se todos nele e tornam-se nele universais. Conforme o dito dos nossos sábios, de abençoada memória: "Disse Rabi Chiá: que é o que está escrito 'que nos ensina das bestas da terra'? Esta é a mula, que se agacha e urina longe da vista; 'e das aves dos céus nos faz sábios' — este é o galo, que apazigua e só depois copula. Disse Rabi Iochanan: se a Torá não tivesse sido dada a Israel, aprenderíamos o recato do gato, e a aversão ao roubo da formiga, e a fidelidade conjugal da pomba." E isto é explicado no caminho que escrevemos: que as qualidades particulares que há nos viventes é cabido que o homem as aprenda pelo lado do seu intelecto, e reúnam-se todas nele e tornem-se nele universais. Pois, assim como pelo lado do seu intelecto e dos seus instrumentos é como que se criassem com ele todas as armas de guerra e como que se criassem com ele as vestimentas no lugar da lã nas ovelhas, e assim como sabe preparar o seu alimento de modo conveniente à sua têmpera, combinando os manjares uns com os outros de modo que seja agradável e saudável à sua têmpera, assim é cabido que aprenda todas as boas qualidades particulares que há em cada um dos viventes e as reúna a fim de que se achem todas nele, e faça existir com isto as artes e as ciências.
״מַלְּפֵנוּ מִבַּהֲמוֹת אָרֶץ וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם יְחַכְּמֵנוּ״. ״אִלְמָלֵא לֹא נִתְּנָה תּוֹרָה לְמַדְנוּ צְנִיעוּת מֵחָתוּל וְגָזֵל מִנְּמָלָה וַעֲרָיוֹת מִיּוֹנָה״. הָאָדָם לוֹמֵד הַמִּדּוֹת הַפְּרָטִיּוֹת וּמְקַבְּצָן בּוֹ כְּלָלִיּוֹת.
7 E sobre esta intenção se fundou o Perek Shirá, acerca do qual disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "Todo o que diz o Perek Shirá capítulo do cântico cada dia, garantido lhe está que é filho do mundo vindouro." E não é a intenção sobre o murmurar e o gorjear pela boca, senão sobre o pensamento do coração — como "disse eu no meu coração" (Eclesiastes 2:1); e o pensamento é que o homem contemple que de cada um dos seres criados visíveis ao olho há para tomar prova sobre alguma qualidade boa, ou disciplina da inteligência, ou coisa da sabedoria do entendimento. Como disseram ali: "Os céus, que é o que dizem? 'Os céus contam a glória de D'us'" etc. (Salmos 19:2); e o "dizem" e o "diz" mencionados ali em todo o Perek Shirá são para insinuar a indicação hora'á, como o seu dito, de abençoada memória, "esta diz a saber, indica" — e quer dizer que do movimento dos céus há para tomar prova sobre o achar-se um que os move sem ele próprio mover-se, e ele está no cúmulo do poder e da força, já que move corpos terríveis como estes — e ele é o D'us, bendito seja; e isto é coisa da sabedoria do entendimento, como se explicou no seu lugar.
״כָּל הָאוֹמֵר פֶּרֶק שִׁירָה בְּכָל יוֹם מֻבְטָח לוֹ שֶׁהוּא בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא״ — לֹא עַל הַהֶגֶה בַּפֶּה אֶלָּא עַל מַחֲשֶׁבֶת הַלֵּב, שֶׁמִּכָּל נִבְרָא יֵשׁ לִקַּח רְאָיָה עַל מִדָּה טוֹבָה אוֹ מוּסַר הַשְׂכֵּל.
8 E assim disseram ali: "Os cães, que é o que dizem? 'Vinde, prostremo-nos e inclinemo-nos, ajoelhemo-nos diante do Senhor, que nos fez'" (Salmos 95:6). E quer dizer que, do que o cão reconhece o seu dono e o que lhe faz bem, e do estar ele sempre submisso diante dele e de lhe ser grato com toda a sua força no que está na sua mão fazer, há para tomar disto disciplina da inteligência: agradecer a D'us por todo o bem que ele nos faz, e por nutrir e sustentar a nós, e prostrarmo-nos diante dele e fazer o seu serviço no que alcançar a nossa mão, como sobre tudo o que ele retribui aos obrigados com bens; e que não sejamos ingratos.
9 E assim disseram: "A formiga, que é o que diz? 'Dá pão a toda a carne, porque para sempre é a sua bondade'" (Salmos 136:25). E quer dizer que, quando o homem contempla a formiga — que é criatura pequena e prepara no verão o seu pão e ajunta na ceifa o seu alimento —, aprende a qualidade da diligência charitsut, e entende que o Senhor dá pão a toda a carne e prepara alimento para todas as suas criaturas que criou, ao pôr nelas uma natureza para buscar o seu sustento no tempo apropriado e do lugar apropriado; e por isso o homem, depois que D'us pôs nele saber e inteligência, precisa esforçar-se na sua obtenção e não ser indolente nisto — pois a bênção do Senhor, ela enriquece os que se preparam a recebê-la, como disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "'a fim de que te abençoe o Senhor, teu D'us' (Deuteronômio 14:29) — seria possível pensar que mesmo quem fica sentado e ocioso seria abençoado? Por isso diz a Escritura 'em toda obra da tua mão que fizeres'."
הַכֶּלֶב — ״בֹּאוּ נִשְׁתַּחֲוֶה״: לְהוֹדוֹת לָאֵל וְלֹא לִהְיוֹת כְּפוּיֵי טוֹבָה. הַנְּמָלָה — ״נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר״: מִדַּת הַחֲרִיצוּת, וּבִרְכַּת ה׳ תַּעֲשִׁיר לַמְּכִינִים עַצְמָם.
10 E, a fim de que não diga o homem "visto que a coisa está dependente do meu esforço, roubarei, ou furtarei, ou explorarei conforme alcançar a minha mão", disseram "aprendemos o não-roubo da formiga" — pois ela jamais furta nem rouba nem toma coisa daquilo que outra sua companheira adquiriu; à maneira do que experimentaram os que experimentam muitas vezes ao tomar um grão de trigo de uma delas e pô-lo diante das outras, e, ao passarem sobre ele, farejam-no e percebem que é de outra da sua espécie e deixam-no ali — pois não tomam coisa que não lhes é devida. E sobre isto disse Salomão "vai à formiga, ó preguiçoso, vê os seus caminhos e fica sábio; a qual não tem chefe, oficial nem governador" (Provérbios 6:6-7) — quer dizer, que não tem chefe, oficial nem governador que a force a abster-se do roubo, e, ainda assim, acautela-se dele e esforça-se por preparar no verão o seu pão sem roubo.
״לָמַדְנוּ גָּזֵל מִנְּמָלָה״ — שֶׁלֹּא תִּקַּח דָּבָר שֶׁזָּכְתָה בּוֹ חֲבֶרְתָּהּ. ״לֵךְ אֶל נְמָלָה עָצֵל... אֲשֶׁר אֵין לָהּ קָצִין שֹׁטֵר וּמֹשֵׁל״ — וְאַף עַל פִּי כֵן תִּזָּהֵר מִן הַגָּזֵל.
11 E assim o que disseram "A pomba, que é o que diz? 'Minha pomba, que estás nas fendas da rocha'" etc. (Cântico 2:14) — quer dizer que por isso foram comparados Israel à pomba, a fim de aprender dos seus caminhos, como disseram no Midrash Chazit: "assim como esta pomba é recatada, assim Israel são recatados; assim como esta pomba, desde a hora em que reconhece o seu par, não o troca por outro, assim Israel, desde a hora em que reconheceram ao Santo, bendito seja, não o trocaram por outro" — e isto é do gênero do que disseram "aprendemos a fidelidade da pomba"; e ali no Midrash Chazit há muitas comparações que comparam Israel à pomba.
12 E assim o que disseram ali no Perek Shirá: "A macieira, que é o que diz? 'Como a macieira entre as árvores do bosque, assim é o meu amado entre os filhos; à sua sombra desejei estar e ali me sentei, e o seu fruto é doce ao meu paladar'" (Cântico 2:3) — deste modo se explica: que por isso foi comparado o Santo, bendito seja, à macieira, como disseram no Midrash Chazit, para dizer-te que, ainda que da macieira o homem não goza da sua sombra, por não ter ela uma sombra grande como as demais árvores, de todo modo, pela esperança do bem do fruto e do seu aroma e da sua doçura e do seu agrado ao paladar, anseia o homem por sentar-se naquela sombra escassa. Assim, ainda que tribulações venham sobre o homem que serve o Senhor, e que não prospere neste mundo, ao habitar ele no esconderijo do Altíssimo e à sombra do Todo-Poderoso se abrigar, é cabido para ele não abandonar a sua integridade, na medida em que está esperando a recompensa futura por vir e a sua doçura e o seu agrado para os que o reconhecem. E assim disse no Midrash Chazit: "assim como a esta macieira todos fogem dela na hora do calor abrasador, por não ter ela sombra, assim fugiram as nações do mundo de habitar à sombra do Santo, bendito seja, no dia da doação da Torá; seria possível pensar que também Israel assim? Por isso diz a Escritura 'à sua sombra desejei estar e ali me sentei'." E deste modo se explica todo aquele capítulo. E ensinaram nele que de todos os existentes sensíveis, um a um, há para o homem tomar prova sobre o que lhe é cabido fazer e como conduzir-se nele, pois o seu intelecto é universal, e é cabido que se reúnam nele todos aqueles assuntos particulares. E por isso se vê que ele é o mais nobre da criação e o mais perfeito de todos os viventes, por se reunirem nele todas as coisas particulares — o que não se acha assim em nenhuma espécie das espécies dos viventes —, e por ser ele o que domina sobre todos eles pela sua sabedoria e os subjuga sob si, conforme o dito da Escritura "fizeste-o dominar sobre as obras das tuas mãos, tudo puseste debaixo dos seus pés" (Salmos 8:7).
הַיּוֹנָה — צְנִיעוּת וְשֶׁאֵינָהּ מְמִירָה בֶּן זוּגָהּ. הַתַּפּוּחַ — ״בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי״: לֹא יַעֲזֹב תֻּמּוֹ אַף בַּיִּסּוּרִין, מְקַוֶּה הַשָּׂכָר הֶעָתִיד. ״תַּמְשִׁילֵהוּ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶיךָ כֹּל שַׁתָּה תַחַת רַגְלָיו״.
O Maamar III trata do segundo grande princípio — a Torá vinda do Céu (Torá min haShamayim). Mas Albo não começa pela revelação; começa pelo destinatário. Para mostrar que o homem precisa de uma Torá e é capaz de recebê-la, demonstra primeiro a sua singular nobreza. O capítulo é, na prática, uma antropologia filosófica que serve de pórtico a toda a doutrina da Lei divina.
Albo enfrenta uma tese antiga (que remonta a debates greco-árabes sobre o De Animalibus de Aristóteles): o homem seria a criatura mais desamparada — nasce nu, sem garras, sem pelo, incapaz de se alimentar sem cozinhar. Os animais já trazem da natureza arma, roupa e comida. A resposta de Albo inverte o argumento: aquilo que parece carência é, na verdade, superioridade. O animal tem instrumentos particulares (o chifre serve só para marrar); o homem tem instrumentos e intelecto universais — a mão é potencialmente toda arma, a razão capta o universal das coisas. Não carregar arma e roupa fixas é vantagem: ele as toma e larga conforme a necessidade, sem o fardo. A nudez é liberdade.
O fundamento metafísico é a ideia aristotélica da matéria que ascende: cada forma é matéria-prima (hiuli) para a seguinte — elementos → minerais → plantas → animais → homem. A geração é teleológica: tudo existe "em razão do que vem depois", e o homem é o fim em que a criação inferior se detém. Albo até cita os "elos intermediários" da cadeia do ser — o coral (entre inerte e vegetal), a esponja (entre vegetal e animal), o macaco (entre animal e homem) — antecipando de modo notável a noção de uma scala naturae contínua.
A consequência prática é luminosa. Sendo o intelecto humano universal, o homem pode recolher de cada criatura a sua virtude particular e torná-la sua. É a chave com que Albo lê o Perek Shirá — não como recitação vocal, mas como meditação do coração: cada ser visível é uma lição. O cão ensina a gratidão; a formiga, a diligência e a honestidade (não toca no grão alheio, embora não tenha "chefe nem governador"); a pomba, a fidelidade e o recato; a macieira (sombra escassa mas fruto doce), a perseverança do justo que sofre neste mundo esperando a recompensa futura. E o célebre dito de Rabi Iochanan — "se a Torá não tivesse sido dada, aprenderíamos o pudor do gato, a honestidade da formiga, a fidelidade da pomba" — confirma a tese: a natureza é um livro de ética, e o homem, coroa da criação ("tudo puseste debaixo dos seus pés"), é quem sabe lê-lo. Está aberto, assim, o caminho para a pergunta do Maamar III: dado este ser capaz de virtude universal, que Lei o conduz à sua perfeição última?