Sefer HaIkkarim · Maamar II · Capítulo 31 · Conclusão

Os três mundos e o Condutor único — a visão de Elias no Horeb

מַאֲמָר ב, פֶּרֶק לא
Rabi Yosef Albo (séc. XV) · hebraico de domínio público (Sefaria) · tradução fiel PT-BR

O existente divide-se em três mundos — o inferior (geração e corrupção), o das esferas e o dos anjos — distintos ao extremo, mas agindo uns sobre os outros e mantidos em ordem por uma só Força que tudo une e conduz: D'us, separado deles ao extremo. Tudo isto foi insinuado a Elias no monte Horeb: o vento, o terremoto, o fogo, e a voz de fina quietude. Assim se conclui o Maamar II.

§ 1–2 · As três partes do existente

1 Quando examinamos o existente no seu conjunto, achamo-lo dividido em três partes cuja existência é impossível negar: a primeira parte, o mundo inferior, que é o mundo dos elementos e da geração e da corrupção; a segunda parte, o mundo das esferas; e a terceira parte, o mundo dos anjos.

2 E estas três partes estão separadas uma da outra no extremo da separação. Pois achamos o mundo inferior, que é o mundo da geração e da corrupção, com todos os seus indivíduos corruptíveis, sem terem permanência no indivíduo de modo algum; e o mundo das esferas, com todos os seus indivíduos permanentes no indivíduo e incorruptíveis — mas eles são corpo, e atingem-nos os acidentes do corpo, a saber que têm figura e forma, e preenchem lugar, e são quantidade, e são compostos de partes.

נִמְצָא הַמְּצִיאוּת מִתְחַלֵּק לִשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים: הָעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן (הַהֲוָיָה וְהַהֶפְסֵד), עוֹלַם הַגַּלְגַּלִּים, וְעוֹלַם הַמַּלְאָכִים. וְהֵם נִבְדָּלִים זֶה מִזֶּה תַּכְלִית הַהֶבְדֵּל.

§ 3 · As esferas agem sobre os elementos; a "alma da esfera"

3 E estas duas partes, com o facto de estarem separadas uma da outra, achamo-las agindo uma sobre a outra e sofrendo a ação uma da outra. Pois, do movimento das esferas e da mudança das suas posições, renovam-se nos elementos movimentos e mudanças: que uma vez prevalece o elemento húmido e outra vez prevalece o seu oposto, que é o seco, e uma vez o frio e outra vez o quente; e renova-se disto a mistura dos elementos uns com os outros, e renovam-se desta mistura os minerais segundo as suas espécies; e depois eleva-se esta mistura e se mescla numa mescla mais nobre e adquire a forma das plantas segundo as suas espécies; e depois eleva-se esta mescla e se purifica mais e se mescla de tal modo que se disponha a adquirir a forma do vivente. E esta aquisição não a outorgam as esferas enquanto são corpos mortos, mas, sem dúvida, enquanto nelas força para dar a vida aos existentes compostos quando estão dispostos para isso pelo lado do movimento das esferas; e àquela força que dá a vida chamamo-la a alma da esfera.

מִתְּנוּעַת הַגַּלְגַּלִּים יִתְחַדְּשׁוּ בַּיְּסוֹדוֹת תְּנוּעוֹת, וְיִתְעַלֶּה הַהִתְעָרְבוּת עַד צוּרַת הַצְּמָחִים וְהַחַי. וְאוֹתוֹ הַכֹּחַ הַנּוֹתֵן הַחִיּוּת נִקְרָאֵהוּ נֶפֶשׁ הַגַּלְגַּל.

§ 4–5 · Os motores separados — os anjos; e a necessidade de um Condutor

4 E, porque vemos a esfera mover-se sempre com um movimento contínuo e circular, e vemos cada esfera diferir no seu movimento da outra esfera — quer porque uma se move para o oriente e a outra para o ocidente, quer porque uma é rápida e a outra demorada —, julgamos por força que há para cada uma e uma delas uma causa exterior a ela, fora da sua alma, que lhe determina o movimento; e aquela causa própria a cada esfera determina-lhe um movimento próprio; e aqueles que determinam os movimentos das esferas são os que as movem; e aqueles motores chamam-se inteligências separadas, porque estão separados da matéria, como se explicou na ciência natural; e chamam-se na língua da Torá anjos.

5 E achamos, conforme isto, que há no existente, por força, uma terceira parte, e chama-se mundo dos anjos. E esta parte, com o facto de estar separada no extremo da separação das outras duas partes que mencionámos, eis que age no mundo das esferas, como dissemos, ao moverem elas as esferas com movimentos diferentes no extremo da diferença — esta para o oriente e esta para o ocidente, e uma inclinando-se para o norte e uma para o sul, e mesmo num lado também o movimento de uma não concorda com o movimento da outra. E, vendo nestes movimentos diferentes que as partes do existente se unificam e se ligam umas às outras e que a ordem se conserva sempre no mundo das esferas e no mundo da geração e da corrupção, julgamos por força que é impossível que não haja para estas três partes uma só força que conduz e unifica e liga umas às outras.

הַמְּנִיעִים אֶת הַגַּלְגַּלִּים נִקְרָאִים שְׂכָלִים נִבְדָּלִים, וּבִלְשׁוֹן הַתּוֹרָה מַלְאָכִים. וּלְפִי שֶׁנִּשְׁמָר הַסֵּדֶר תָּמִיד, נִשְׁפֹּט בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיֵּשׁ לִשְׁלָשְׁתָּם כֹּחַ אֶחָד מַנְהִיג וּמְאַחֵד וּמְקַשֵּׁר.

§ 6 · O paralelo do corpo: fígado, coração, cérebro

6 E, assim como achamos nos viventes três forças separadas umas das outras — a saber a alma nutritiva, que está no fígado, e a alma vital, que está no coração, e a alma sensitiva, que está no cérebro —, e estas três forças ou almas estão separadas umas das outras nas suas ações: pois a alma nutritiva, que está no fígado, assemelha-se ao mundo da geração e da corrupção, que ali se transforma o alimento da sua forma e se muda para a forma do sangue, e se transmuda para a alma vital, que está no coração; pois a alma vital, que está no coração, assemelha-se ao mundo das esferas — que, assim como dos movimentos das esferas decorre a vida ao conjunto do mundo inferior, que é o mundo das mudanças e da geração e da corrupção, e que, se a esfera repousasse por um abrir e fechar de olhos do seu movimento, corromper-se-ia o mundo conforme a ordem natural, assim do movimento do coração decorre a vida ao conjunto do corpo, e, se o coração repousasse do seu movimento por um instante, morreria o vivente. E a alma sensitiva, que está no cérebro, assemelha-se ao mundo dos anjos, que dela saem as forças dos cinco sentidos e as demais forças anímicas — como a força formativa e a imaginativa —, e as forças que não são corpóreas nem são apreendidas pelo sentido, mas são apreendidas pelo lado das suas ações que decorrem delas, assim como se apreendem as inteligências separadas pelo lado das suas ações também.

בַּבַּעַל חַי ג׳ כֹּחוֹת: הַזָּן (כָּבֵד) כְּעוֹלַם הַהֲוָיָה, הַחִיּוּנִי (לֵב) כְּעוֹלַם הַגַּלְגַּלִּים, הַמַּרְגִּישׁ (מֹחַ) כְּעוֹלַם הַמַּלְאָכִים — שֶׁמּוּשָּׂגִים מִצַּד פְּעֻלּוֹתֵיהֶן אַף שֶׁאֵין הָעַיִן שׁוֹלֶטֶת בָּהֶם.

§ 7–8 · A "natureza" do corpo e o Condutor do mundo

7 E, assim como há para estas três forças que estão no corpo do vivente uma só força que unifica, chamada a força que conduz o corpo — e ela liga todas as partes do corpo e as suas forças umas às outras, e chama-se entre os médicos a "natureza" —, assim há no mundo no seu conjunto uma só força que liga todas as partes do existente e as suas forças umas às outras e as conduz.

8 E não é o meu intento agora falar apenas da força racional que está no homem, pela qual o homem se chama "pequeno mundo" olam katan, por haver nele uma força intelectual que inteligencia e tira as coisas que estão no seu intelecto da potência ao ato conforme a sua vontade — assim como há para o mundo um princípio intelectual que fez existir todos os existentes pela sua grande força e pela sua vontade simples, o que não se dá nos demais viventes, nos quais não força agente por vontade que possa fazer ações opostas, mas apenas força natural, como se explicou no seu lugar no Livro da Alma. Mas o meu intento aqui é sobre a força que conduz o corpo do vivente em geral, a saber esta força que se acha em cada um dos viventes — ainda que haja vantagem nela nuns sobre noutros; de todo modo, desta força no seu conjunto se tira prova, como escreveu o Rambam, de abençoada memória, da existência de um existente que conduz e liga todos os particulares do existente e as suas partes umas às outras; e da força racional que está no homem se tira prova de que aquele existente é coisa intelectual que age por vontade — assim como no homem há uma força intelectual que age por vontade, razão pela qual lhe foram ordenadas ordens divinas.

כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ לַגּוּף כֹּחַ אֶחָד מְקַשֵּׁר (הַטֶּבַע אֵצֶל הָרוֹפְאִים), כֵּן יֵשׁ בָּעוֹלָם כֹּחַ אֶחָד מַנְהִיג. וּמִן הַכֹּחַ הַדִּבְרִי שֶׁבָּאָדָם יִלָּקַח רְאָיָה שֶׁהַנִּמְצָא הַהוּא דָּבָר שִׂכְלִי פּוֹעֵל בְּרָצוֹן.

§ 9 · A diferença: o mundo recebe sem retribuir

9 E não diferença nesta semelhança entre as forças do corpo e o conjunto do existente, senão esta: que nas forças do corpo cada força delas dá influxo e recebe influxo da sua companheira influenciada por ela — pois o coração dá a força da vida ao fígado e aos demais membros, e o fígado dá a força nutritiva ao coração, e o cérebro dá o sentido e o movimento ao coração e ao fígado e recebe deles a vida e a nutrição. Mas no mundo no seu conjunto a coisa não é assim, mas o que dá o influxo não recebe influxo algum do influenciado por ele; pois o influxo se derrama dos superiores sobre os inferiores apenas pelo lado da generosidade e da beneficência, não para receber proveito algum deles.

בְּכֹחוֹת הַגּוּף כָּל כֹּחַ נוֹתֵן שֶׁפַע וּמְקַבֵּל. אֲבָל בָּעוֹלָם הַנּוֹתֵן הַשֶּׁפַע לֹא יְקַבֵּל שׁוּם שֶׁפַע — שֶׁיּוּשְׁפַּע מֵהָעֶלְיוֹנִים עַל הַתַּחְתּוֹנִים עַל צַד הַנְּדִיבוּת וְהַהֲטָבָה לְבַד.

§ 10 · A visão de Elias: o vento que despedaça montes

10 E todo este assunto que escrevemos neste capítulo — da divisão do existente nestas três partes e do achar-se um existente que conduz o todo, separado deles no extremo da separação — foi insinuado a Elias de um modo mais nobre e mais perfeito naquela visão que viu no monte Horeb, quando lhe foi dito "que tens tu aqui, Elias?" (I Reis 19:9), quando ele fugia de diante de Jezabel e se afligia por ser perseguido por ela e disse "zelei zelosamente pelo Senhor dos Exércitos, D'us de Israel, porque os filhos de Israel abandonaram a tua aliança" etc. "e procuram a minha vida para a tirar" (I Reis 19:10). E foi-lhe dito "sai e fica no monte diante do Senhor"; "e eis que o Senhor passava, e eis um vento grande e forte que fendia os montes e quebrava as rochas diante do Senhor — mas não no vento estava o Senhor" (I Reis 19:11). E isto é para insinuar a força que conduz o mundo da geração e da corrupção, que é o que fende os montes e quebra as rochas; e disse a respeito dela que ela está "diante do Senhor", porque ele a supervisiona para fazer a sua vontade, e ela não é senão como o machado na mão do que corta com ele; e disse "não no vento estava o Senhor", para insinuar que a natureza — que é o vento que fende os montes e quebra as rochas — não é o condutor do mundo da geração e da corrupção em si mesma, mas instrumento.

״צֵא וְעָמַדְתָּ בָהָר לִפְנֵי ה׳, וְהִנֵּה ה׳ עֹבֵר וְרוּחַ גְּדוֹלָה וְחָזָק מְפָרֵק הָרִים... לֹא בָרוּחַ ה׳״ — לִרְמֹז עַל הַכֹּחַ הַמַּנְהִיג עוֹלַם הַהֲוָיָה, וְאֵין הַטֶּבַע עַצְמוֹ הַמַּנְהִיג אֶלָּא כְּגַרְזֶן בְּיַד הַחוֹצֵב.

§ 11–12 · O terremoto (as esferas) e o fogo (os anjos)

11 E disse ainda "e depois do vento um terremoto — mas não no terremoto estava o Senhor" (I Reis 19:11), para insinuar o mundo das esferas, acerca das quais se disse "e os ofanim e os seres santos com um grande estrondo ra'ash se elevavam" (Ezequiel 3:13), o que alude às esferas, que se chamam "seres santos", como escreveu o Rambam, de abençoada memória, no capítulo terceiro da Terceira Parte; e disse "não no terremoto estava o Senhor", para ensinar que o Senhor, bendito seja, não é a alma da esfera, como pensaram os antigos.

12 E disse ainda "e depois do terremoto um fogo" (I Reis 19:12), para insinuar o mundo dos anjos, aos quais a Escritura chamou "fogo", conforme se disse "os seus ministros um fogo abrasador" (Salmos 104:4); e se chamaram "fogo" para insinuar que, assim como ao elemento do fogo o homem não pode apreendê-lo pelo sentido da visão — pois o fogo elementar, o olho não o domina, e, ainda assim, ele é apreendido pelo lado das suas ações —, assim os anjos são apreendidos pelo lado das suas ações, ainda que o olho não os domine. E por este mesmo lado a Escritura assemelha o Senhor ao fogo, pois disse "porque o Senhor, teu D'us, é um fogo consumidor" (Deuteronômio 4:24) — quer dizer, que ele é apreendido pelo lado das suas ações, ainda que não seja apreendido pelo sentido; e por causa disto a Escritura chama o mundo dos anjos "fogo" nesta visão.

״רַעַשׁ — לֹא בָרַעַשׁ ה׳״ לִרְמֹז עַל עוֹלַם הַגַּלְגַּלִּים, שֶׁאֵין הַשֵּׁם נֶפֶשׁ הַגַּלְגַּל. ״אֵשׁ״ לִרְמֹז עַל עוֹלַם הַמַּלְאָכִים שֶׁנִּקְרְאוּ אֵשׁ — מוּשָּׂגִים מִצַּד פְּעֻלּוֹתֵיהֶן אַף שֶׁאֵין הָעַיִן שׁוֹלֶטֶת.

§ 13–14 · Os anjos chamados "seres de fogo" no Talmud

13 E assim achamos que os nossos mestres, de abençoada memória, chamam os anjos "fogo": disseram no tratado Chaguigá "que é chashmal? Seres de fogo que falam" chayot esh memalelot — quer dizer, seres de fogo que não são apreendidos pelo sentido como o fogo; mas os "seres santos", que são as esferas apreendidas pelo sentido, não se chamam "seres de fogo", senão que os anjos se chamam "seres de fogo"; e o seu dizer "que falam", quer dizer que eles são apreendidos pelo lado das suas ações, que é o seu falar. E, a fim de que não se confunda alguém a pensar que se diz "seres de fogo" sobre as esferas, e que as chame "que falam" à maneira de "os céus contam a glória de D'us" (Salmos 19:2), trouxe o autor do Talmud a baraita que explica o significado da palavra chashmal de outro modo, que indica os anjos por força, como disse Rabi Iehudá; e não entre eles senão o significado dos que interpretam.

14 E disseram na baraita: "Ensinou-se: por vezes estão caladas chashot, por vezes falam memalelot — na hora em que a palavra sai da boca do Santo, bendito seja, estão caladas, e na hora em que a palavra não sai da boca do Santo, bendito seja, falam." E a intenção da baraita é explicar aqui uma especulação filosófica muito sutil, a saber: que o causado inteligencia algo da sua causa e inteligencia a sua própria essência; e naquilo em que inteligencia a sua causa — que é o inteligido mais importante — emana dele um anjo, quer dizer, uma inteligência separada; e naquilo em que inteligencia da sua própria essência emana dele uma esfera, como se explicou tudo isto no capítulo 11 deste discurso. E por isso disse o autor da baraita "na hora em que a palavra sai da boca do Santo, bendito seja, estão caladas" — pois, na consideração daquilo que o primeiro causado apreende, por exemplo, do Senhor, bendito seja, emana dele uma inteligência separada, não apreendida pelo sentido, e isto é "caladas"; e "na hora em que a palavra não sai da boca do Santo, bendito seja, falam" — isto é na consideração daquilo que o causado inteligencia da sua própria essência, donde emana dele uma esfera apreendida pelo sentido, e disse "falam" à maneira de "os céus contam a glória de D'us". Eis que está explicado das suas palavras que eles chamam às inteligências "seres de fogo"; e assim em muitos lugares chamam-nos os nossos mestres, de abençoada memória, "serafins de fogo".

בְּחֲגִיגָה: ״מַאי חַשְׁמַל — חַיּוֹת אֵשׁ מְמַלְּלוֹת״. הָעָלוּל מַשְׂכִּיל עִלָּתוֹ — יוּשְׁפַּע שֵׂכֶל נִבְדָּל; מַשְׂכִּיל עַצְמוֹ — יוּשְׁפַּע גַּלְגַּל. הֲרֵי שֶׁקּוֹרִין לַשְּׂכָלִים חַיּוֹת אֵשׁ.

§ 15 · "Não no fogo o Senhor" — a voz de fina quietude

15 E disse a Escritura "não no fogo estava o Senhor" (I Reis 19:12) — quer dizer, que o Senhor, bendito seja, está separado da existência dos anjos; pois os anjos são causados e possíveis na existência, e ele, bendito seja, é causa e necessário da existência. E, porque a sua essência, bendito seja, está oculta no extremo da ocultação e é simples no extremo da simplicidade do que a boca não pode falar, disse a Escritura depois disto "e depois do fogo uma voz de fina quietude" kol demamá daká (I Reis 19:12), para insinuar a impossibilidade de apreender a sua essência, bendito seja, até que é impossível que se exprima dele, nem dos atributos das perfeições que nele, senão por negações — que são a "voz de fina quietude". E disse "fina quietude", para insinuar o que escrevemos no capítulo anterior a este, do assunto da sutileza que há na compreensão das negações que se dizem sobre ele, bendito seja.

״לֹא בָאֵשׁ ה׳״ — שֶׁהַשֵּׁם נִבְדָּל מִמְּצִיאוּת הַמַּלְאָכִים, שֶׁהֵם עֲלוּלִים וְהוּא עִלָּה וּמְחֻיַּב הַמְּצִיאוּת. ״וְאַחַר הָאֵשׁ קוֹל דְּמָמָה דַּקָּה״ — לִרְמֹז שֶׁאִי אֶפְשָׁר שֶׁיּוּלַץ מִמֶּנּוּ אֶלָּא בִּשְׁלִילוֹת.

§ 16–17 · A missão a Elias: Hazael, Jeú, Eliseu

16 E foi-lhe dito naquela estação "vai, volta pelo teu caminho para o deserto de Damasco; e quando chegares, ungirás Hazael por rei sobre Aram, e Jeú filho de Nimsi ungirás por rei sobre Israel, e Eliseu filho de Safate, de Abel-Meolá, ungirás por profeta em teu lugar" (I Reis 19:15-16). E explicou-lhe com isto que estes três mundos que mencionou acima são conduzidos pelo Senhor, bendito seja. E isto, a saber: que no mundo da geração e da corrupção — em que o costume do vivente é prevalecer um sobre o seu companheiro ou sobre o homem e matá-lo, como Hazael, que prevaleceu sobre o rei de Aram e o matou — não foi isto por acaso, senão por providência do Senhor, para recompensar e punir os indivíduos do homem e as suas facções e fazer por meio dele juízo nos que transgridem a sua vontade, como disse "e será que o que escapar da espada de Hazael, matá-lo-á Jeú" (I Reis 19:17).

17 E disse "e Jeú filho de Nimsi ungirás por rei sobre Israel", para ensinar que a providência do Senhor está sobre a indicação da constelação ma'arachá para anulá-la e fazer o seu desejo e a sua vontade; e isto, que é do costume da indicação da constelação indicar sobre o ímpio o bem e sobre o justo o mal às vezes — e por mão de Jeú foram mortos apenas todos os ímpios adoradores de Baal, e escaparam todos os justos adoradores do Senhor, e isto é do que indica que aquele juízo foi feito por providência do Senhor, não por indicação da constelação. E disse depois disso "e Eliseu filho de Safate, de Abel-Meolá, ungirás por profeta", para ensinar que o influxo profético que chega aos profetas vindo do mundo dos anjos não chega senão pela vontade do Senhor e por sua ordem.

״וּמָשַׁחְתָּ אֶת חֲזָאֵל... וְאֶת יֵהוּא... וְאֶת אֱלִישָׁע״ — שֶׁשְּׁלֹשֶׁת הָעוֹלָמוֹת מֻנְהָגִים מֵהַשֵּׁם: הַהֲוָיָה (חֲזָאֵל) בְּהַשְׁגָּחָה, בִּטּוּל הַמַּעֲרֶכֶת (יֵהוּא), וְהַשֶּׁפַע הַנְּבוּאִי (אֱלִישָׁע) בִּרְצוֹן הַשֵּׁם.

§ 18–19 · Conclusão do Maamar II

18 E o que nos resulta disto é que, nesta grande visão, foi insinuada a Elias a divisão do existente em três mundos — que são o mundo da geração e da corrupção, e o mundo das esferas, e o mundo dos anjos —, e que há sobre eles um existente que liga todas as partes do existente uma à outra e as conduz e supervisiona em tudo o que se faz por meio delas no mundo inferior, para fazer o seu desejo e a sua vontade — e ele é o D'us, bendito seja; e que aquele existente está separado deles no extremo da separação, pois a sua essência está oculta no extremo da ocultação, até que é impossível que se exprima dele senão pelos atributos negativos, chamados "voz de fina quietude", pela razão que mencionámos. E esta foi a intenção deste capítulo.

19 E aqui se completa o Maamar Segundo, na explicação do primeiro princípio, que é a existência do Senhor e os fundamentos que dele se ramificam. E o louvor seja a D'us, bendito seja, o Único, e não segundo a ele; e ele é primeiro e ele é último, e fora dele não D'us.

בְּזֹאת הַמַּרְאָה נִרְמַז הִתְחַלֵּק הַמְּצִיאוּת לְג׳ עוֹלָמוֹת, וְשֶׁיֵּשׁ עֲלֵיהֶם נִמְצָא אֶחָד מְקַשֵּׁר וּמַנְהִיג וּמַשְׁגִּיחַ, הוּא הָאֱלוֹהַּ. וּבְכָאן נִשְׁלַם הַמַּאֲמָר הַשֵּׁנִי. וְהַשֶּׁבַח לָאֵל הָאֶחָד, רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן, וּמִבַּלְעָדָיו אֵין אֱלֹהִים.

סְלִיק מַאֲמָר שֵׁנִי · Conclui-se o Maamar Segundo

Sobre este capítulo · עִיּוּן

Uma prova cosmológica em três andares

Albo fecha o Maamar II — todo dedicado ao primeiro princípio, a existência de D'us — com uma grande síntese aristotélico-maimonidiana. O cosmos divide-se em três "mundos": o sublunar (elementos, geração e corrupção — tudo perece), o das esferas (corpos permanentes mas materiais) e o das inteligências separadas (os anjos, motores imateriais). Os mundos são radicalmente distintos, mas agem uns sobre os outros em ordem perfeita: as esferas movem os elementos, as inteligências movem as esferas. Ora — argumenta Albo, seguindo o Rambam — uma ordem que une partes tão diversas exige uma Força única que tudo coordene. Essa é a prova da existência de D'us pela condução (hanhagá) do mundo.

O homem como "pequeno mundo"

O elo é o célebre paralelo micro/macrocosmo. No corpo do vivente há três almas — nutritiva (fígado ≈ mundo sublunar), vital (coração ≈ esferas, cujo cessar mata o organismo como o parar da esfera corromperia o mundo) e sensitiva (cérebro ≈ anjos, forças apreendidas só pelos seus efeitos). E todas são unidas por uma força reguladora — o que os médicos chamam "a natureza". Por analogia, o mundo tem o seu Condutor. Duas finezas de Albo: (a) da força racional humana (que age por vontade) infere-se que o Condutor é um agente intelectual e voluntário, não uma causa cega — base do conceito de mandamento divino; (b) a analogia tem um limite crucial: no corpo os órgãos trocam influxo mutuamente, mas D'us dá sem nunca receber — "puro dom e beneficência, sem proveito algum".

Os quatro andares na teofania do Horeb

A leitura mais bela do capítulo: Albo decifra a visão de Elias (I Reis 19) como cifra de toda a sua cosmologia. O vento que fende montes = a força que rege a geração e corrupção (a "natureza", mero machado na mão de quem corta — "não no vento o Senhor"). O terremoto (ra'ash) = as esferas (os "seres santos" de Ezequiel — "não no terremoto o Senhor": D'us não é a alma da esfera, contra os antigos). O fogo = os anjos (chamados "fogo" porque, como o fogo elementar, são invisíveis mas conhecidos por seus efeitos — "não no fogo o Senhor"). E enfim a voz de fina quietude (kol demamá daká) = o próprio D'us, separado de tudo, cuja essência só se exprime por negações — a "sutileza" das negações estudada no capítulo anterior. A teofania nega D'us de cada andar do cosmos para situá-lo além de todos.

A providência sobre os três mundos

A missão final dada a Elias confirma que os três mundos são governados, não autônomos: Hazael (uma morte no mundo sublunar) não é acaso mas providência punitiva; Jeú (que mata só os idólatras) mostra D'us anulando a constelação astral, que indicaria outro destino; Eliseu (a profecia) mostra que o influxo do mundo angélico só desce pela vontade divina. Assim Albo amarra existência, unidade, incorporeidade e providência num só fecho — e encerra o Maamar com a doxologia "louvor ao D'us Único… primeiro e último, e fora d'Ele não há D'us". Está concluído o segundo dos quatro Maamarim.