Os graus na apreensão de D'us

1 Assim como diferem os homens ou os seres vivos na apreensão da luz — pois há entre eles fracos de vista, que se deleitam na luz fraca e se afligem na luz forte, como o morcego, e há entre eles fortes de vista, que se deleitam na apreensão da luz forte, como a águia —, assim diferem os graus dos justos na apreensão do deleite da alma, que os nossos mestres, de abençoada memória, denominaram pelo nome "luz", como dissemos; e a diferença dos graus dos justos, e dos sábios, e dos perfeitos, naquele deleite, será conforme a diferença do grau da sua apreensão dos atributos da perfeição que há nele, bendito seja, como diferem os graus dos anjos um do outro na medida desta apreensão, como explicamos no capítulo 12 deste discurso.

2 Porém, se a apreensão daqueles atributos é do modo que escrevemos no capítulo 21 deste discurso a via de Albo, os atributos positivos pela face da perfeição, já é possível que se compreenda que há graus diferentes, sem fim, entre os sábios, conforme a apreensão de cada um deles de alguma parte dos atributos da perfeição sem fim que há nele, bendito seja. Mas, se a apreensão dos atributos da perfeição que há nele não é senão por via de negação, e conforme a opinião do Rambam, de abençoada memória, que escrevemos no capítulo 22 deste discurso, eis que recai aqui uma questão: em que estaria a diferença entre os sábios e os que meditam, uns dos outros? Pois, depois que o homem sabe que não se verifica sobre ele atributo positivo de modo algum, e que todas as negações se verificam sobre ele, bendito seja, como dissemos ali, já sabe tudo o que é possível que se apreenda dele, bendito seja; e, conforme isto, que diferença de grau haveria entre o que começa o estudo e Salomão, a paz esteja sobre ele, sobre o qual se disse "e foi mais sábio que todo homem" (I Reis 5:11)? E é falso dizer que o grau de ambos seja igual, e que não haja diferença entre os profetas, uns dos outros, nem entre Moisés e Josué, seu servo — pois eis que a Escritura diz "e te conheço pelo nome, e também achaste graça aos meus olhos" (Êxodo 33:17), depois de Moisés ter apreendido tudo o que apreendeu na doação da Torá, o que mostra que o que sabe mais acha mais graça aos olhos do Senhor; e acha-se pelos nossos mestres, de abençoada memória, que disseram "a face de Moisés era como a face do sol, a face de Josué como a face da lua", quer dizer, que na apreensão da luz espiritual há diferença de graus como há entre a luz do sol e a luz da lua; e assim disseram "ensina que cada justo tem uma morada por si mesmo, e cada um se queima do dossel do seu companheiro" etc. — o que tudo indica que há diferença de graus entre os sábios e os justos; e isto é uma coisa que precisa de explicação. E já se estendeu o Rav, o Guia, na explicação disto no capítulo 59 da Primeira Parte, e ainda as suas palavras não são suficientes nisto.

3 E o fundamento da compreensão deste assunto é deste modo: que todos os dois opostos — como vivo e morto, e sábio e ignorante e os que se lhes assemelham — não se negam dele, bendito seja, de um só modo; pois, se fosse assim, compreender-se-ia disto que ele é privado ne'edar, visto que não é morto nem vivo. Mas é cabido que digamos que o nosso dizer sobre ele "não é morto" nega dele o assunto da morte com uma negação verdadeira, porque o oposto — que é a vida — se acha nele; e assim o nosso dizer sobre ele "não é ignorante" nega dele a ignorância com uma negação verdadeira, porque o oposto — que é a sabedoria — se acha nele, pois a morte e a ignorância são deficiência. Mas o nosso dizer sobre ele "não é vivo, não é sábio" — que é a negação do outro oposto, visto que o compreendido junto a nós de "vivo" e "sábio" são perfeições — não se nega d'Ele do primeiro modo, tal que compreendamos deles que não é vivo mas morto, que não é sábio mas ignorante; mas a nossa intenção é dizer que não é vivo como a vida do homem ou como a vida apreendida junto a nós, e assim a nossa intenção em "não é sábio" é que não se descreve com sabedoria do modo como se descreve com ela o homem — que é um atributo acidental acrescentado à sua essência —, mas a sabedoria nele é essencial e não é coisa acrescentada à essência. E assim nos demais atributos que negamos dele, é cabido que se compreenda que há diferença entre a negação de um oposto e a negação do outro oposto. E nisto haverá vantagem dos sábios um sobre o outro, no conhecimento dos modos das negações a saber como são, visto que nem todas as negações se dizem dele, bendito seja, de um só modo; pois, ainda que todas as negações se verifiquem sobre ele, bendito seja, é impossível a sábio algum negar dele uma coisa até que conheça e compreenda o atributo positivo a saber como recai sobre o descrito, e o lado da perfeição que há naquele atributo, e o lado da deficiência que há nele; e, se aquele atributo for deficiência, negar-se-á dele de um só modo; e, se aquele atributo for perfeição no descrito por ele, negar-se-á dele de outro modo — quer dizer, do lado da deficiência que há nele; não é que a negação de toda coisa, sem conhecimento e discernimento, seja uma perfeição no seu respeito, bendito seja.

4 Senão que todos os atributos que são junto a nós deficiência — como morto, cansado, ignorante, pobre, mau e os que se lhes assemelham —, na verdade negamo-los dele com uma negação completa, quer dizer, que não se acha nele este atributo que é deficiência de modo algum, mas se acha nele o oposto que é a perfeição. E, quando negamos dele o outro oposto, aquele cujo compreendido junto a nós é perfeição — como vivo, capaz, sábio, rico, bom —, não é a intenção dizer que não se acha nele isto e que se acha nele o oposto que é deficiência, pois esta negação não só não seria perfeição, mas seria afronta e injúria; e, na verdade, a intenção é dizer que aquela perfeição compreendida junto a nós — como vivo, ou capaz, ou sábio e os que se lhe assemelham — não se acha nele, bendito seja, do lado em que se acha em nós, mas se acha nele de um lado mais nobre e mais elevado, até que não há relação entre aquela perfeição que há junto a nós, ou o apreendido e compreendido dela junto a nós, e aquela perfeição quando a atribuímos a ele — até que aquela perfeição, ou aquelas perfeições, se dizem nele, bendito seja, e no homem por homonímia do nome, no exame da diferença imensa que há entre eles.

5 E não é a nossa intenção dizer que se dizem por homonímia do nome no sentido de que se compreenda do atributo um assunto quando o atribuímos ao homem e se compreenda o oposto quando o atribuímos ao Senhor, bendito seja — de modo que, quando atribuímos a sabedoria ao homem, o compreendido dela seja perfeição, e que o compreendido dela, quando a atribuímos ao Senhor, bendito seja, seja a ignorância, por exemplo, que é deficiência e é o oposto da sabedoria —, pois não é assim a coisa; pois, se isto fosse assim, quando voltássemos a negar dele a ignorância, seria a negação da palavra apenas, não a negação do assunto; e não há dúvida de que, quando negamos dele a ignorância, a nossa intenção é negar o assunto, não a palavra apenas; e por isso, quando negamos dele a sabedoria, a nossa intenção é negá-la dele do lado em que há nela deficiência, não do lado em que há nela perfeição; e, a fim de que não compreendamos de modo algum que aquela perfeição, ou aquelas perfeições, se dizem nele, bendito seja, do lado em que se dizem em nós, não permitimos atribuí-las a ele senão por via de negação apenas.

6 E explicar-se-á a ti a verdade do que escrevemos do assunto da existência dita sobre o Nome, bendito seja: que não há dúvida de que, quando dissemos sobre ele, bendito seja, que é existente — ainda que a existência se diga por homonímia do nome sobre ele e sobre todos os existentes, já que todos adquiriram a existência dele, e a sua existência deles é fora da sua quididade, e ele, bendito seja, tem a sua existência e a sua quididade um só em si mesmo, e, assim como a sua quididade está oculta no extremo da ocultação, assim a sua existência está oculta no extremo da ocultação, e a existência de outro está dependente da sua existência —, de todo modo não há dúvida de que a palavra "existência" dita sobre ele, exaltado seja, não é o oposto da existência dita sobre cada existente dos existentes fora dele de todo em todo, até que a palavra "existência" dita sobre ele indique a privação que é o oposto da existência dita sobre nós; pois por força compreendemos da palavra "existência", em todo lugar, o oposto da privação; mas, a fim de distinguir entre os dois gêneros das existências e dizer que uma é existência verdadeira e uma é existência não-verdadeira, semelhante à privação, dizemos que a palavra "existência" se diz sobre ele e sobre nós por homonímia completa, a fim de distinguir entre os dois gêneros das existências e indicar que a sua existência, bendito seja, está oculta no extremo da ocultação como a sua essência está oculta, e que a existência dita sobre cada existente fora dele é como que a indicar a privação em relação à existência dita sobre ele.

7 E explica-se disto que é impossível atribuir a ele, bendito seja, mesmo com atributos negativos, se não for depois de que compreendamos os atributos positivos — de que modo se descreve junto a nós o descrito por eles, e o lado em que há naquele atributo perfeição, e o lado em que há nele deficiência —, e só então permitimos a nós mesmos negá-los dele; pois com isto se compreende o caminho da negação a saber como ela é, já que nem todas as negações se dizem sobre ele de um só modo, como dissemos. E nisto recai a diferença entre os sábios e os que meditam, uns dos outros, pois diferem os graus conforme a diferença da apreensão que apreendem dos atributos da perfeição atribuídos a ele, de que modo se descreve com eles.

8 E assim disseram no Vayikrá Rabbá: "Disse Rabi Eleazar filho de Rabi Menachem: 'do ribeiro dos teus deleites adanecha os farás beber' (Salmos 36:9) — não está escrito aqui 'do teu deleite edenchá', mas 'dos teus deleites adanecha'; daqui se aprende que cada justo tem um Éden eden por si mesmo." E isto alude à apreensão que cada um apreende dos atributos das perfeições que há nele, bendito seja, como explicamos no capítulo 15 deste discurso; e se chama "Éden" deleite porque o agrado, e a alegria, e o deleite verdadeiro não estão senão na apreensão apenas — porque os demais agrados todos cessam e se acabam, e cessa por força a alegria que há neles; e ainda, porque na multiplicação do seu bem está a causa da sua corrupção, pois quem se deleita na comida ou na bebida, quando multiplica o comer ou o beber, aflige-se e enjoa deles sem dúvida, e assim em todos os demais deleites corporais; e não há deleite e alegria contínua senão na apreensão da coisa espiritual, e com muito mais razão quando aquela coisa for sem fim, pois, tudo o que crescer a apreensão, acrescentar-se-á a alegria e se multiplicará o deleite e não cessará; e, por serem os atributos da perfeição que há nele, bendito seja, sem fim, eis que se acham nele, conforme isto, apreensões sem fim, e por isso é forçoso que decorram àquelas apreensões alegrias sem fim; e é isto o que disse a Escritura "saciedade de alegrias sova semachot há na tua face" (Salmos 16:11) — quer dizer, multiplicação de alegrias conforme a multiplicação das apreensões que há em ti. E, por serem todas as apreensões que há nele, bendito seja, sem fim na importância e na delícia, e por serem eternas, como explicamos no capítulo 25 deste discurso, por isso concluiu "delícias na tua direita perpetuamente" (Salmos 16:11). E, por ser impossível ao homem que o seu conhecimento abranja a coisa sem fim, foi forçoso que ache a sua perfeição em alguma apreensão dele, bendito seja; e por isso disse "far-me-ás conhecer o caminho orach da vida" (Salmos 16:11) — pois não disse "o caminho" derech mas "a vereda" orach, quer dizer, uma só trilha, para aludir a que mesmo numa só apreensão dos atributos da perfeição que há nele há nela uma vereda e um caminho às vidas eternas; e conforme a multiplicação da apreensão do homem nos atributos da perfeição que há nele, bendito seja, assim crescerá o grau do deleite naquelas vidas eternas e se acrescentará a sua alegria e o seu agrado.

9 E com isto avaliamos a grandeza da alegria e do agrado que há junto a ele, bendito seja, na apreensão da sua própria essência, já que há nela perfeições sem fim, e cada uma delas é eterna, sem fim na importância; e por isso é impossível que apreenda a sua essência existente algum fora dele, como disse o sábio, quando lhe perguntaram se conhecia a quididade de D'us, e respondeu: "Se eu o conhecesse, eu o seria" ilu yedativ hayitiv — quer dizer, que não há quem apreenda a sua essência senão ele, bendito seja —, com o facto de a sua existência ser manifesta do lado das suas obras no extremo da manifestação. Louvado seja aquele que nos venceu nitzchanu com a sua perfeição, e que se nos oculta com a força da sua auto-revelação — como se oculta dos fracos de vista a apreensão da luz do sol e o seu agrado, e a deficiência da sua apreensão não indica a privação da sua existência. E o cúmulo do que apreendemos dele, bendito seja, é que é impossível apreendê-lo — conforme o dito do sábio: "O cúmulo do que sabemos de ti é que não te conhecemos" tachlit mah sheneda becha shelo nedaecha.