O Nome de quatro letras é o "Nome inefável" (Shem haMeforash) — exclusivo de D'us, pois indica a necessidade da sua existência, ao contrário dos demais nomes (de ação). Mas é aplicado por empréstimo a anjos, à arca e a lugares — pois o anjo fala em nome do seu Enviador. Daí: adorar um anjo por si é idolatria; e a grave advertência contra usar a Cabala sem tradição.
1 O Nome escrito com yod-he-vav-he é o que se chama "Nome inefável" Shem haMeforash, e quer dizer "o Nome separado" nivdal; e esta expressão é usual nas palavras dos nossos mestres, de abençoada memória, a fim de dizer sobre a coisa separada de outra coisa "que se separa" poresh — disseram "carne que se separa do vivente", "o que se separa do prepúcio"; e os homens que são separados nivdalim de outros em excelência e piedade, dizem sobre eles que são "separados" perushim.
2 E no Talmud tratado Sotá disseram: "'Assim abençoareis' (Números 6:23) — com o Nome inefável. Dizes que é com o Nome inefável, ou não é senão com o seu substituto kinui? Diz a Escritura 'e porão o meu nome sobre os filhos de Israel' (Números 6:27) — o meu nome próprio a mim." Eis que explicaram que a interpretação de "Nome inefável" é que é separado e próprio a ele, bendito seja, diferentemente de tudo o que é fora dele dentre os nomes; e isto é assim porque os demais nomes são nomes ditos sobre ele, bendito seja, e sobre outro, por serem nomes postos a ele do lado das ações ou do lado de alguma outra consideração fora da necessidade da sua existência — como "Elohim", que indica o poder, e por isso se diz sobre ele e sobre outro, pois "Elohim" se diz sobre os anjos e os juízes; e assim "Adonai", que indica o senhorio, se diz sobre ele e sobre outro; e assim nos demais nomes há os que são deste modo, quer dizer, que já é possível que se digam sobre ele e sobre outro, seja por homonímia completa, seja por anterioridade e posterioridade. Mas o Nome de quatro letras é impossível que se verifique sobre outro de modo algum, porque é um nome que se diz sobre ele, bendito seja, do lado da necessidade da sua existência; e assim escreveu o Rambam, de abençoada memória, no capítulo 61 da Primeira Parte do Guia; e isto é uma coisa na qual não participa outro dentre os existentes de modo algum, e por isso se chama "Nome inefável".
שֵׁם הַנִּכְתָּב בְּיוֹד הֵא וָו הֵא הוּא הַנִּקְרָא ״שֵׁם הַמְפֹרָשׁ״, רוֹצֶה לוֹמַר הַנִּבְדָּל. ״כֹּה תְבָרְכוּ בְּשֵׁם הַמְפֹרָשׁ... שְׁמִי הַמְיֻחָד לִי״. כִּי שְׁאָר הַשֵּׁמוֹת נֶאֱמָרִים עָלָיו וְעַל זוּלָתוֹ (כְּאֱלֹהִים עַל הַמַּלְאָכִים וְהַדַּיָּנִים), אֲבָל שֵׁם בֶּן אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת מִצַּד חִיּוּב מְצִיאוּתוֹ.
3 E, com tudo isto, já se acha que este Nome se empresta a outro dentre os existentes por via de empréstimo hash'alá; pois eis que a Escritura diz "e o Senhor Hashem ia diante deles de dia numa coluna de nuvem a fim de guiá-los no caminho" etc. (Êxodo 13:21), e está escrito depois disso "e moveu-se o anjo de D'us que ia diante do acampamento de Israel" etc. (Êxodo 14:19). E isto é porque os nomes se emprestam aos seres a que se aplicam por dois lados: ou do lado de que se assemelham a eles em alguma coisa — ainda que não se assemelhem de modo algum senão com uma semelhança remota —; ou do lado de que indicam sobre eles com uma indicação remota, como a indicação do instrumento sobre o dono do instrumento. Pois a Escritura diz sobre o Messias "e servirão ao Senhor, seu D'us, e a David, seu rei, que eu lhes levantarei" (Jeremias 30:9), por se assemelhar o rei Messias, no seu reino, a David, e por ser o Messias da semente de David, e a fim de indicar que o reino de David é permanente. E assim a Escritura chama a arca aron pelo Nome do Senhor, com o facto de ser ela um instrumento feito por ofício, por indicar o Nome que dá a Torá que está na arca; disse a Escritura "e era, ao mover-se a arca, que dizia Moisés: levanta-te, Senhor" (Números 10:35); e assim Josué disse sobre a arca "eis que a arca da aliança do Senhor de toda a terra passa diante de vós no Jordão" (Josué 3:11) — e a arca não é o Senhor de toda a terra, mas a chama assim por se achar ela do lado do Senhor de toda a terra; pois assim é o feitio da língua derech halashon, chamar a coisa pelo nome do dono da coisa, ou daquele de quem a coisa decorre, ou atribuir a ação do dono da coisa à coisa por cuja mão se faz aquela ação — como, na linguagem dos filhos do homem, se atribui a ação do agente ao instrumento por cuja mão chega aquela ação, já que dizemos que o olho vê e o ouvido ouve, e a visão e a audição não são senão da alma, e o olho e o ouvido são instrumentos por cujo meio chega aquela ação.
וּכְבָר יֻשְׁאַל זֶה הַשֵּׁם לְזוּלָתוֹ עַל צַד הַהַשְׁאָלָה. ״וַה׳ הֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם״, וְאַחַר כָּךְ ״וַיִּסַּע מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים״. וְכֵן יִקְרָא הָאָרוֹן בְּשֵׁם הַשֵּׁם, כִּי דֶּרֶךְ הַלָּשׁוֹן לִקְרֹא הַדָּבָר בְּשֵׁם בַּעַל הַדָּבָר, כְּמוֹ שֶׁהָעַיִן רוֹאָה וְהָאֹזֶן שׁוֹמַעַת.
4 E por estas duas coisas como uma só chamou Moisés o nome do altar "o Senhor é o meu estandarte" Hashem nissi (Êxodo 17:15), por ser o altar um instrumento a fim de que se façam por sua mão milagres, e por indicar também o Nome que é aquele que faz os milagres. E a Escritura chama o nome do Messias "o Senhor é a nossa justiça" Hashem tzidkenu (Jeremias 23:6), por ser ele o intermediário a fim de que alcancemos a justiça do Senhor por sua mão, e por isso o chama pelo Nome do Senhor. E assim chama Jerusalém "o Senhor está ali" Hashem shamá (Ezequiel 48:35), por ser o lugar em que se viu e se revelou ali a glória do Senhor com mais continuidade que em todos os lugares; e os nossos mestres, de abençoada memória, que disseram "não leias 'o Senhor está ali' Hashem shamá, mas 'o Senhor é o seu nome' Hashem shemá" — a saber que o nome de Jerusalém é "o Senhor" —, foi por esta razão também. E assim achamos que Abraão chamou o nome do lugar "o Senhor verá" Hashem yireh (Gênesis 22:14), por se ter visto nele uma ação que indica que o Senhor vê e vela.
קָרָא מֹשֶׁה שֵׁם הַמִּזְבֵּחַ ״ה׳ נִסִּי״, וְהַכָּתוּב שֵׁם הַמָּשִׁיחַ ״ה׳ צִדְקֵנוּ״, וִירוּשָׁלַיִם ״ה׳ שָׁמָּה״, וְאַבְרָהָם ״ה׳ יִרְאֶה״.
5 E por este modo é que a Escritura chama a Presença Shechiná, ou a glória vista ou apreendida na visão da profecia, "o Senhor": "e viu o Senhor que se desviava para ver" etc. (Êxodo 3:4), "e disse o Senhor: ver, vi a aflição do meu povo que está no Egito" (Êxodo 3:7), "e vi o Senhor sentado sobre um trono alto e elevado" (Isaías 6:1); e a chama também "D'us de Israel", "e viram o D'us de Israel" (Êxodo 24:10); e a chama "D'us", "e contemplaram a D'us" (Êxodo 24:11) — pois a Escritura chama a Presença ou a glória vista "o Senhor" e "D'us" e "D'us de Israel", ainda que ele, bendito seja, não seja alcançado por nenhum criado fora dele, como está escrito "pois não me verá o homem, e continuará a viver" (Êxodo 33:20). E assim a Escritura chama "o Senhor" ao anjo: disse sobre o anjo que se mostrou a Gideão "e voltou-se a ele o Senhor e disse: vai com esta tua força" etc. (Juízes 6:14), "e disse-lhe o Senhor: porque eu estarei contigo" etc. (Juízes 6:16); e em toda aquela narrativa a Escritura chama o anjo pelo Nome do Senhor.
וְכֵן יִקְרָא הַכָּתוּב לַשְּׁכִינָה אוֹ לַכָּבוֹד הַנִּרְאֶה ״ה׳״, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא לֹא יַשִּׂיגֵהוּ שׁוּם נִבְרָא, ״כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי״. וְכֵן יִקְרָא ״ה׳״ לַמַּלְאָךְ, כְּמוֹ שֶׁנִּרְאָה לְגִדְעוֹן.
6 E assim acha-se que a Escritura aplica o nome "glória" kavod a existentes diferentes: pois o diz sobre a face do Senhor não-alcançada, como achamos que, quando Moisés pediu do Nome, bendito seja, e lhe disse "mostra-me, por favor, a tua glória" (Êxodo 33:18), respondeu o Nome, bendito seja, "não poderás ver a minha face" (Êxodo 33:20) — eis que o nome "glória" se diz sobre a face do Senhor. E acha-se que a Escritura o aplica à coisa alcançada pelo sentido: disse "e apareceu a glória do Senhor a todo o povo" (Levítico 9:23), "e a aparência da glória do Senhor era como fogo devorador no cume do monte" (Êxodo 24:17), "e de manhã vereis a glória do Senhor" (Êxodo 16:7). E isto é por ser a coisa alcançada pelo sentido a que indica a coisa oculta não-alcançada chamada "face do Senhor" e "glória do Senhor". E daqui permitiram os profetas a si mesmos denominar a coisa que se lhes mostra pelo nome da coisa oculta não-vista, que é o Senhor, a ponto de falarem com o anjo ou a glória que se lhes mostra como se falassem com o Senhor, bendito seja; pois Elias falava com o anjo que se lhe mostrava ou que lhe falava, diretamente, como se fosse o Senhor — disse "pois abandonaram a tua aliança os filhos de Israel" etc. (I Reis 19:10), e veio-lhe a resposta sobre isto "sai e fica no monte diante do Senhor" etc. (I Reis 19:11), e então ouviu a voz do meio do silêncio tênue a falar com ele e a dizer "que fazes aqui, Elias?" (I Reis 19:13).
7 E o que se admiraram sobre Moisés e disseram "'sobe ao Senhor' (Êxodo 24:1) — 'sobe a mim' deveria dizer", e não se admiraram sobre Elias "'e fica no monte diante do Senhor' — 'diante de mim' deveria dizer" — é porque em Elias não era estranho junto a eles que o que falava com ele fosse um intermediário, mas em Moisés, após a doação da Torá, em que alcançou o grau de "face a face", admiraram-se sobre isto, como diz "sobe ao Senhor" — o que indica que o que falava com ele era um intermediário fora do Senhor; e responderam que aquele intermediário era Metatron, cujo nome é como o nome do seu Senhor, e ele é o "príncipe da face" sar hapanim. E os profetas permitiram a si mesmos falar com eles como se falassem com o Senhor, por serem intermediários a fim de fazer chegar por sua mão a profecia do Senhor a eles; e a isto aludiram os nossos mestres, de abençoada memória, ao dizerem "grande é a força dos profetas, que assemelham a forma tzurá ao seu Formador" — quer dizer, grande é a sua força, já que permitem a si mesmos fazer uma coisa grande como esta; pois o homem tem o feitio de dizer sobre a ordem que sai da boca do enviado do rei "o rei ordenou assim", e falar com ele com honra como se falasse com o rei.
הִתִּירוּ הַנְּבִיאִים לְעַצְמָם לְכַנּוֹת הַנִּרְאֶה אֲלֵיהֶם בְּשֵׁם הַשֵּׁם. ״עֲלֵה אֶל ה׳״, וְהֵשִׁיבוּ שֶׁהָאֶמְצָעִי הָיָה מֶטַטְרוֹן שֶׁשְּׁמוֹ כְּשֵׁם רַבּוֹ. ״גָּדוֹל כֹּחָן שֶׁל נְבִיאִים שֶׁמְּדַמִּין הַצּוּרָה לְיוֹצְרָהּ״.
8 E sabe que os anjos, por serem separados da matéria e por ser impossível que os alcancem os acidentes que decorrem n'os dotados de matéria — como ciúme, e ódio, e rivalidade —, pois são limpos de todo mal e não há neles soberba nem escolha pelo mal e pelo pecado de modo algum, mas a sua escolha é sempre pelo bem e pelo reto aos olhos de D'us — por isso lhes foi permitido, quando são enviados aos filhos do homem, falar na linguagem do seu Enviador, como achamos isto explícito em muitos lugares, a saber que o que se mostra é um anjo e fala em nome do seu Enviador: disse o anjo a Hagar "multiplicar multiplicarei a tua semente" (Gênesis 16:10), e a Abraão disse "voltar voltarei a ti como ao tempo da vida" (Gênesis 18:10), na missão do Onipresente, como explicou Rashi, pois não achamos que o anjo volte a ele; e assim Jacó disse "e disse-me o anjo de D'us no sonho: Jacó! E eu disse: eis-me aqui" (Gênesis 31:11), e no fim do sonho se lhe disse "eu sou o D'us de Bet-El, onde ungiste uma estela, onde me fizeste um voto" etc. (Gênesis 31:13) — e Jacó não fez um voto ao anjo, mas ao Senhor; e assim disse o anjo a Abraão "agora sei que és temente a D'us, e não retiveste o teu filho, o teu único, de mim" (Gênesis 22:12) — e Abraão não amarrava Isaque, seu filho, senão para o Senhor, bendito seja; e assim Gideão, disse-lhe o anjo "porque eu estarei contigo" (Juízes 6:16); e assim a Moisés, no princípio da sua profecia, na sarça, disse a Escritura "e apareceu o anjo do Senhor a ele" (Êxodo 3:2), e no princípio da fala se lhe disse "eu sou o D'us de teu pai... ver, vi a aflição do meu povo que está no Egito" etc. (Êxodo 3:6-7); e isto é um sinal de que o anjo fala em nome do seu Enviador.
9 E a razão em tudo isto é que o anjo não desobedece à boca do Senhor a fim de mudar a sua missão nem de tomar autoridade para si — porque o anjo não se chama "anjo" malach por ser um intelecto separado, mas por vir numa missão malachut do Senhor; e, se mudasse a sua missão, não seria então anjo; e assim não tem permissão de fazer, na hora da missão, nenhuma coisa ou ação a respeito da qual não foi ordenado pelo Senhor; e por isso o anjo enviado na missão do Senhor não quer revelar o seu nome que tem do lado de si mesmo e da sua força particular a ele, fora da missão na qual foi enviado: disse o anjo a Jacó, quando este lhe disse "dize, por favor, o teu nome", "por que isto me perguntas pelo meu nome?" (Gênesis 32:30); e assim disse o anjo a Manoah "por que isto me perguntas pelo meu nome, já que é maravilhoso peli?" (Juízes 13:18), e disse-lhe também "se me detiveres, não comerei do teu pão; e, se fizeres holocausto, ao Senhor o oferecerás" (Juízes 13:16) — quer dizer, se ofereceres holocausto a mim, não o aceitarei e não te aproveitará coisa alguma, pois eu não me mostro a ti do lado de mim mesmo e da força que tenho de mim mesmo.
הַמַּלְאָכִים נְקִיִּים מִכָּל רַע, וּבְחִירָתָם תָּמִיד אֶל הַטּוֹב, וְלָכֵן הֻתַּר לָהֶם לְדַבֵּר בִּלְשׁוֹן שׁוֹלְחָם. וְאֵין הַמַּלְאָךְ רוֹצֶה לְגַלּוֹת שְׁמוֹ מִצַּד עַצְמוֹ, ״לָמָּה זֶּה תִּשְׁאַל לִשְׁמִי״.
10 E por causa disto, o que se prostra ao anjo do lado de si mesmo e da sua força é aquele que corta as plantações mekatzetz banetiot, herege e adora idolatria, sobre a qual foi advertido na fala "não terás outros deuses diante de mim" (Êxodo 20:3), como explicaram os nossos mestres, de abençoada memória, na Mechilta, e como se explicará no capítulo 18 do Maamar III. Mas o que se prostra a ele do lado de que é enviado do Senhor, isso é permitido — como o que se prostra ao oficial do rei do lado de si mesmo e da sua força e o recebe como senhor, e não do lado da força que tem do rei, é aquele que se rebela contra o reino; e o que se prostra a ele do lado de que é enviado do rei, isso é honra para o rei. E por causa disto era permitido a Josué prostrar-se ao anjo, quando se lhe mostrou em Jericó e lhe disse "eu sou o príncipe do exército do Senhor; agora vim" (Josué 5:14), "e caiu Josué sobre a sua face, à terra, e prostrou-se" etc. — com o facto de ser a prostração uma das quatro formas de serviço avodot que é proibido fazer mesmo aos anjos do serviço, como sacrificar, e queimar incenso, e libar; mas, porque aquela prostração era para a honra do Senhor, por ser este apenas o seu enviado, era permitida. Mas o que ora ao anjo ou se prostra a ele do lado de si mesmo e da sua força particular a ele, e do lado do que indica o seu nome, é o que se advertiu na fala "não terás outros deuses diante de mim"; e assim escreveu o Ramban, de abençoada memória.
הַמִּשְׁתַּחֲוֶה לַמַּלְאָךְ מִצַּד עַצְמוֹ הוּא עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. אֲבָל הַמִּשְׁתַּחֲוֶה לוֹ מִצַּד שֶׁהוּא שְׁלִיחַ ה׳ הוּא מֻתָּר, כְּמוֹ יְהוֹשֻׁעַ לְשַׂר צְבָא ה׳, שֶׁהָיְתָה לִכְבוֹד הַשֵּׁם.
11 E daqui se explicou o erro dos que mencionam na sua oração os nomes dos anjos; pois os nomes dos anjos, na verdade, são deles do lado da força que têm em si mesmos, e é isto o que se advertiu na fala "não terás" como escrevemos. E, na verdade, caiu o erro nisto porque acharam algumas orações atribuídas aos antigos nas quais se mencionaram nomes particulares, e pensaram, a partir disso, que é permitido introduzir na oração todos os nomes — e não é assim; pois não foi permitido mencionar nome algum dos nomes na oração senão os nomes próprios a ele, bendito seja, e não um outro nome de modo algum. E por isso aquela sabedoria se chama "Cabala" kabbalá, tradição/recepção, porque é impossível usá-la senão por via de tradição kabbalá; pois, se não for assim, é possível que o homem venha a errar e adore um deus além do Senhor.
12 E, para que o que medita entenda e saiba, darei um exemplo nisto: eis que se acha nas orações dos antigos o nome "Matzpatz", e aquele que vê pensará que é um nome de um dos anjos — e não é assim, mas é um substituto kinui do Nome de quatro letras pela troca das letras no alfabeto "at-bash" a primeira por a última, etc.. E assim "Kuzu Bemuchsaz" é um substituto de "Hashem Elohenu Hashem" pela troca de cada letra pela letra que vem depois dela no alfabeto, pois trocam yod por kaf, e he por vav, e assim o resto. E por causa disto está claro que nenhum homem tem permissão de usar coisa alguma das palavras dos sábios da Cabala a partir do seu próprio raciocínio, a não ser que seja recebido da boca de um sábio possuidor da tradição nela; pois o raciocínio próprio naquela sabedoria é proibido, exceto para o que é recebido da boca de um sábio, e é impossível chegar à verdade nela a partir da escrita de modo algum — pois por isso se chama "Cabala", que é conforme o seu nome = "o que se recebe".
13 E precisei escrever isto porque vi homens que se confundem nisto e leem no livro do Zohar e em outros livros dos sábios da Cabala sem tradição, mas a partir do seu próprio raciocínio, a fim de mostrar que têm uma grande sabedoria, e entram para dentro da sua própria cerca lifnim mimechitzatam a fim de cogitar pensamentos numa coisa na qual o pensar é proibido. E já advertiu sobre isto o grande dos sábios posteriores, os cabalistas, nosso mestre o Ramban, de abençoada memória, e disse que as palavras dos sábios da Cabala não se alcançam nem se conhecem de modo algum com nenhum intelecto e discernimento, senão da boca de um sábio cabalista transmitida a um ouvido que recebe e que entende, e o raciocínio nela é uma tolice de muitos danos; estas são as suas palavras na explicação da Torá. E, como regra, digo-te: guarda-te e guarda muito a tua alma, para que não tropeces atrás deles e te enredes na sua armadilha; pois eles deixam as veredas da retidão a fim de andar nos caminhos da treva, já que não sabem nem entendem; na escuridão andam os que se ocupam da Cabala a partir do seu próprio saber, sem tradição da boca de um sábio cabalista.
טָעוּת הַמַּזְכִּירִים בִּתְפִלָּתָם שְׁמוֹת הַמַּלְאָכִים. ״מַצְפַּץ״ הוּא כִּנּוּי לַשֵּׁם בְּחִלּוּף אוֹתִיּוֹת אַ״ת בַּ״שׁ, וְ״כּוּזוּ בְּמוּכְסַז״ כִּנּוּי לְ״ה׳ אֱלֹהֵינוּ ה׳״. וְאֵין אָדָם רַשַּׁאי לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בְּדִבְרֵי חַכְמֵי הַקַּבָּלָה מִסְּבָרַת עַצְמוֹ, אֶלָּא מְקֻבָּל מִפִּי חָכָם. וְהִזְהִיר עַל זֶה הָרַמְבַּ״ן ז״ל.
Albo distingue o Tetragrama (YHVH) de todos os outros nomes divinos. "Inefável" (meforash) significa separado, exclusivo: enquanto "Elohim" (poder) ou "Adonai" (senhorio) também se aplicam a anjos e juízes, o Nome de quatro letras designa D'us pela necessidade da sua existência — e nada mais o partilha. É o nome do "Eu sou o que sou" do capítulo anterior, cristalizado em quatro letras.
Mas a Escritura aplica esse Nome a outros — à coluna que é "o anjo de D'us", à arca ("o Senhor de toda a terra"), a lugares ("o Senhor verá", "o Senhor está ali", o altar "o Senhor é meu estandarte"), ao próprio Messias ("o Senhor é nossa justiça"). Albo explica pelo empréstimo (hash'alá): chama-se o instrumento pelo nome de quem age através dele — "como dizemos que o olho vê, mas a visão é da alma; o olho é instrumento". A arca, o anjo, o lugar são "instrumentos" que indicam D'us.
Daí a ousadia profética: Elias, Gideão, Hagar, Jacó, Moisés na sarça — todos dialogam com um anjo como se fosse o próprio D'us, e o anjo fala em primeira pessoa divina ("eu sou o D'us de teu pai"). Por que é lícito? Porque o anjo é puro mensageiro: sem matéria, sem ciúme nem escolha do mal, ele jamais altera a missão ou toma autoridade própria — "não se chama anjo (malach) por ser intelecto separado, mas por trazer uma missão (malachut)". Por isso recusa revelar o "próprio nome" (a Jacó, a Manoah): não quer ser honrado por si. Os sábios chamam isso "assemelhar a forma ao Formador".
O critério decisivo: prostrar-se ao anjo como mensageiro de D'us é honra (Josué ao "príncipe do exército"); prostrar-se a ele por si mesmo e por sua força é idolatria plena — "não terás outros deuses". Daí Albo lança uma advertência notavelmente franca contra invocar nomes de anjos na oração: os nomes próprios dos anjos exprimem o seu poder autônomo, e usá-los beira a idolatria. Os "nomes" das orações antigas que parecem angélicos são, na verdade, cifras do Nome divino — "Matzpatz" é YHVH em atbash; "Kuzu Bemuchsaz" é "Hashem Elohenu Hashem" deslocado uma letra. E o capítulo culmina num alerta severíssimo, ecoando o Ramban: a Cabala só se transmite "de boca a ouvido", jamais se deduz de livros pelo raciocínio próprio — quem lê o Zohar "para mostrar grande sabedoria", sem tradição de um mestre, "anda na treva" e arrisca-se a "adorar um deus além do Senhor". Um raro momento em que Albo, ele mesmo dado a leituras cabalísticas, traça com firmeza os limites do uso legítimo da mística.