Sefer HaIkkarim · Maamar II · Capítulo 25

Os atributos infinitos; Ein Sof

מַאֲמָר ב, פֶּרֶק כה
Rabi Yosef Albo (séc. XV) · hebraico de domínio público (Sefaria) · tradução fiel PT-BR

Todo atributo de D'us é sem fim por três modos: sem fim no tempo (eterno como Ele), sem fim na excelência (sua sabedoria, poder e bondade são ilimitados), e sem fim no número (as suas perfeições são incontáveis). Albo lê o Salmo 139 como expressão dos três, e mostra por que a Cabala o chama "Ein Sof" — o Sem-Fim.

§ 1–2 · Todo atributo é infinito no tempo

1 Dentre as coisas que decorrem desta quarta raiz, que é o ser ele, bendito seja, removido das deficiências — seja conforme esta opinião filosófica, seja conforme a opinião da Torá mencionada no capítulo 2 deste discurso — eis que é que, quando descrevemos o Nome, bendito seja, com algum atributo — seja negativo ou positivo, dentre os atributos com que é possível que se descreva o Nome —, é cabido que se compreenda aquele atributo nele como sem fim bilti baal tachlit por dois lados: ou sem fim no tempo, ou sem fim na perfeição e na importância. E isto é assim porque, depois que explicamos que o Nome, bendito seja, é eterno e perpétuo — quer dizer, que existe um tempo sem fim, seja do lado anterior, seja do lado posterior —, eis que é forçoso que qualquer atributo com que se descreva, bendito seja, seja eterno e perpétuo como ele; pois, assim como ele, bendito seja, existia e existirá um tempo sem fim, assim os atributos se acham nele por um tempo sem fim, que é impossível que sejam renovados nele ou existentes n'um tempo e não n'outro tempo, como explicamos tudo isto.

2 E o meu dizer "um tempo sem fim" é por via do alívio da linguagem, pois ele, bendito seja, não é cabido que digamos sobre ele que existe um tempo sem fim, visto que é anterior ao tempo — a não ser que a duração hemshech seja o tempo; mas a intenção é dizer que não tem extremidade nem do lado anterior nem do lado posterior; e por isso é cada um dos atributos que nele sem fim no tempo.

כְּשֶׁתֵּאַרְנוּ הַשֵּׁם בְּשׁוּם תֹּאַר, רָאוּי שֶׁיּוּבַן בְּלִתִּי בַעַל תַּכְלִית מִשְּׁנֵי צְדָדִין: בִּזְמָן וּבַחֲשִׁיבוּת. כִּי אַחַר שֶׁהוּא קַדְמוֹן וְנִצְחִי, יְחֻיַּב שֶׁיִּהְיֶה כָּל תֹּאַר קַדְמוֹן וְנִצְחִי כָּמוֹהוּ.

§ 3–4 · Infinito na excelência

3 E o facto de que qualquer atributo que nele é sem fim na importância se explica deste lado: não há dúvida de que, quando se descreve o Nome, bendito seja, como sendo sábio, é cabido que se compreenda disto que a sua sabedoria é sem fim na perfeição; pois, visto que a sua essência é sem fim na perfeição, é cabido que seja aquele que conhece a si mesmo, e é impossível que conheça o sem-fim na perfeição se não for com um conhecimento sem fim na perfeição, pois o finito não pode abranger o sem-fim. E assim, quando dizemos sobre ele, bendito seja, que é capaz, é cabido que se compreenda também que o seu poder é sem fim; pois, se fosse finito, já seria possível que se imaginasse um poder maior que ele, e Ele seria, então, cansado, visto que não haveria nele aquele maior poder imaginado; e assim, quando dizemos sobre ele, bendito seja, que é bom, é cabido que se compreenda que é sem fim em bondade por força, pois, se o bem fosse limitado, seria possível que houvesse um bem maior que ele, e Ele não seria, então, bem absoluto.

4 E por este modo é cabido que se compreenda em cada atributo dos atributos que se acha nele, bendito seja, que é sem fim na importância e que não há nele lado algum de deficiência — como a existência com que se descreve, bendito seja, é cabido que se compreenda que aquela existência é dele de si mesmo e não é adquirida de outro, e, quando se diz a existência sobre outro, é impossível que seja sem fim na importância, visto que a sua existência lhe é adquirida de outro; e não há existente algum tal que qualquer atributo dito sobre ele seja importante e sem fim, senão ele, bendito seja; pois, assim como cada atributo por si mesmo é sem fim no tempo, como explicamos, assim é sem fim na importância e na delícia ne'imut; e é isto o que disse a Escritura "delícias na tua direita perpetuamente" (Salmos 16:11), como se explicará no capítulo 30 deste discurso.

וְשֶׁכָּל תֹּאַר בִּלְתִּי בַעַל תַּכְלִית בַּחֲשִׁיבוּת: ״חָכָם״ — חָכְמָתוֹ בִּלְתִּי בַעֲלַת תַּכְלִית, כִּי הַבַּעַל תַּכְלִית לֹא יוּכַל לְהַקִּיף הַבִּלְתִּי בַעַל תַּכְלִית. ״יָכוֹל״ — יְכֹלֶת בִּלְתִּי בַעַל תַּכְלִית. ״טוֹב״ — בִּלְתִּי בַעַל תַּכְלִית בְּטוֹבִיּוּת.

§ 5–6 · Infinito no número; "Tzevaot" e Rabi Chanina

5 E também é cabido que se compreenda que as perfeições que se acham nele, bendito seja, são não-limitadas no número, quer dizer, que são sem fim do lado da sua multiplicidade; e isto é assim porque, depois que é cabido que se achem nele todos os gêneros das perfeições que é possível que se imaginem, e que se afastem dele todos os gêneros das deficiências, e é possível que se imaginem perfeições sem fim existentes nele, é cabido que seja assim conforme a verdade; pois, se não fosse assim, não estaria no extremo da perfeição, visto que seria possível que se achassem nele perfeições mais numerosas que as existentes nele. E por isso está claro que é cabido que se achem nele perfeições sem fim, tais que a boca não pode falar nem o ouvido pode ouvir.

6 E por isso o nome "Tzevaot" Tzevaot, exércitos foi dos nomes que não se apagam, para aludir a este gênero de perfeição. E a este gênero de perfeição aludiu o perfeito Rabi Chanina quando disse ao que multiplicou os atributos diante dele "concluíste todos os louvores do teu Senhor?" — quer dizer, visto que são sem fim, não é cabido a ti limitá-los com número algum e dizer que há um número que conclua contá-los, pois isto seria uma deficiência no seu respeito, e ele, bendito seja, é removido das deficiências.

וְהַשְּׁלֵמֻיּוֹת בִּלְתִּי בַעֲלֵי תַּכְלִית מִצַּד רִבּוּיָם. וְעַל כֵּן ״צְבָאוֹת״ מִן הַשֵּׁמוֹת שֶׁאֵינָם נִמְחָקִים. ״סִיֵּמְתִּינְהוּ לְכֻלְּהוּ שְׁבָחֵיהּ דְּמָרָךְ?״ — אֵין רָאוּי לְהַגְבִּילָם בְּמִסְפָּר.

§ 7 · O Salmo 139: o conhecimento infinito

7 E a estes três gêneros do sem-fim aludiu David no salmo "Senhor, tu me sondaste e conheceste" (Salmos 139); pois começou a louvar o conhecimento do Nome e a dizer como é sem fim, tal que abrangia todos os pormenores dos seus movimentos e das suas ações, com o exagero da sua multiplicidade, em qualquer lugar que estivessem. E disse "Senhor, tu me sondaste e conheceste" (139:1), para explicar que o conhecimento do Nome não é do gênero do conhecimento do homem, pois o homem sonda e não apreende, mas ele, bendito seja, sonda o coração e prova os rins, e apreende e conhece os pensamentos; e é isto "compreendeste o meu pensamento re'i de longe" (139:2), pois "re'i" é derivado de "raayon" pensamento; e estendeu-se a explicar isto a partir do atributo da formação, e disse "pois tu adquiriste os meus rins, teceste-me no ventre de minha mãe" (139:13), e concluiu nisto ao dizer "o meu embrião viram os teus olhos" etc. (139:16) — quer dizer, que não foi depois de que se formou que chegou o conhecimento divino nele, mas, mesmo quando era um embrião golem sem forma, o conhecimento divino abrangia-o; e é isto "o meu embrião viram os teus olhos"; e não o meu embrião, que sou rei e importante como um conjunto, mas também todos os embriões, pequeno e grande, todos são escritos sobre o teu livro, e conhecidos diante de ti os dias em que se influenciarão neles as formas e serão formados neles, e mesmo antes de que algum deles exista; e é isto o seu dizer "dias serão formados, e não um lo/lo deles" (139:16) — conforme o escrito ketiv, que está escrito com álef "não há", e conforme a tradição keri, que está com vav "dele/d'Ele": vem dizer que, com a multiplicação dos conhecidos, não se multiplica nele o conhecimento, mas a ele, bendito seja, pertence a unidade do conhecimento neles. E depois disto disse "e para mim, quão preciosos são os teus pensamentos re'echa, ó D'us! Quão poderosos os seus cabeços!" (139:17) — quer dizer, tu compreendeste o meu pensamento de longe, mas eu não posso apreender os teus pensamentos, quer dizer, o teu conhecimento e os teus pensamentos, pois eles são muito preciosos para mim, tal que é impossível a mim apreendê-los do lado da preciosidade da sua excelência.

״ה׳ חֲקַרְתַּנִי וַתֵּדָע״, שֶׁאֵין יְדִיעַת הַשֵּׁם מִמִּין יְדִיעַת הָאָדָם. ״גָּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ... יָמִים יֻצָּרוּ ולא [וְלוֹ] אֶחָד בָּהֶם״. ״וְלִי מַה יָּקְרוּ רֵעֶיךָ אֵל מֶה עָצְמוּ רָאשֵׁיהֶם״.

§ 8–9 · Infinito no tempo e no número

8 E ainda porque são sem fim no tempo, e é isto "quão poderosos os seus cabeços" rasheihemos dois "cabeços"/extremos do tempo.

9 E ainda porque são conhecimentos sem fim, e é isto "se os contasse, mais que a areia se multiplicariam" (139:18); e, com tudo isto, eles se unificam em ti com uma unidade absoluta, como disse "e a Ele/não há um deles" (139:16), e não são coisa acrescentada à tua essência, pois, quando despertei do meu recolhimento meditativo nisto, achei que "ainda estou contigo" odi imach (139:18) — e não são coisa fora de ti.

וְעוֹד שֶׁהֵם בִּלְתִּי בַעֲלֵי תַּכְלִית בִּזְמָן, ״מֶה עָצְמוּ רָאשֵׁיהֶם״. וְעוֹד שֶׁהֵם יְדִיעוֹת בִּלְתִּי בַעֲלוֹת תַּכְלִית, ״אֶסְפְּרֵם מֵחוֹל יִרְבּוּן״, וְעִם כָּל זֶה מִתְאַחֲדִים בְּךָ, ״הֱקִיצוֹתִי וְעוֹדִי עִמָּךְ״.

§ 10–12 · "Os teus pensamentos" = os atributos infinitos

10 E é possível que digamos que na palavra "os teus pensamentos" re'echa David alude aos atributos das perfeições que nele, bendito seja; e chamou-os "os teus pensamentos/companheiros" para indicar que, assim como ele, bendito seja, é sem fim na importância e sem fim no tempo, assim cada um dos atributos é sem fim na importância e no tempo.

11 E disse depois disto "se os contasse, mais que a areia se multiplicariam", para aludir a que os atributos da perfeição que nele são sem fim; e veio explicar que não há que se admirar como, com a multiplicação dos conhecidos, não se multiplica o conhecimento — pois eis que os atributos que nele, bendito seja, são sem fim pelos três lados que dissemos, e mesmo assim não se multiplica a sua essência por eles de modo algum.

12 E chamou os atributos essenciais "os teus pensamentos/companheiros", para aludir ao que dissemos no princípio do capítulo, a saber que os atributos que se acham nele são eternos como ele por força; e disse "quão preciosos" para indicar o ser cada um sem fim na importância e na preciosidade; e disse "quão poderosos os seus cabeços" para indicar o serem eles existentes nele por um tempo sem fim, antes de que o mundo exista e após o fim do mundo, que são os dois cabeços que há para o tempo — um do lado do princípio e o outro do lado do fim; e é isto a expressão "os seus cabeços", quer dizer, os dois cabeços que são as duas extremidades que o tempo tem.

וּבְמִלַּת ״רֵעֶיךָ״ יִרְמֹז אֶל תָּאֳרֵי הַשְּׁלֵמֻיּוֹת. ״מַה יָּקְרוּ״ — בִּלְתִּי בַעַל תַּכְלִית בַּחֲשִׁיבוּת; ״מֶה עָצְמוּ רָאשֵׁיהֶם״ — בַּזְּמָן, הַשְּׁנֵי קְצָווֹת שֶׁל זְמָן. ״אֶסְפְּרֵם מֵחוֹל יִרְבּוּן״ — בְּמִסְפָּר.

§ 13–14 · Unidos na essência; Ein Sof

13 E depois voltou a mencionar o louvor que é do lado da sua multiplicidade — quer dizer, o serem as perfeições nele, bendito seja, sem fim, tais que número algum as limita —, e sobre isto disse "se os contasse, mais que a areia se multiplicariam"; e, a fim de que não se imagine que há nele, bendito seja, multiplicidade do lado da multiplicidade dos atributos, disse depois disto "despertei, e ainda estou contigo" — quer dizer, quando medito nos atributos e os acho muitos por força, do lado de serem perfeições diferentes (pois do conhecimento se compreende uma coisa diferente do poder e diferente da vontade por força, e o que se compreende de todos estes e os que se lhe assemelham é uma coisa fora da quididade), e neste exame já se pensaria que os atributos obrigam alguma multiplicidade na tua essência — por isso disse "despertei, e ainda estou contigo", quer dizer, quando desperto daquela meditação em que medito na multiplicidade dos atributos, vejo que todos aqueles atributos não são senão considerações intelectuais bechinot sichliyot da indicação de que aquelas perfeições se acham na tua essência, mas, por via da verdade, não são coisa fora de ti mesmo; e é isto a expressão "e ainda estou contigo", quer dizer, que não são coisa fora de ti e não obrigam multiplicidade na tua essência. Pois, assim como o atributo da unidade não é coisa acrescentada à quididade, mas é uma consideração intelectual da ausência da multiplicidade nele, assim a sabedoria e o conhecimento não são coisa fora da quididade, e são uma consideração intelectual da ausência da ignorância nele.

14 E assim dizemos em todos os atributos sem fim que se acham nele — que são considerações intelectuais do ser ele, bendito seja, removido das deficiências, não além disto. E a isto aludiram os sábios da Cabala ao chamarem o Nome, bendito seja, "Sem-Fim" Ein Sof, para aludir ao serem as perfeições que se acham nele, bendito seja, sem fim pelos três lados que escrevemos.

״הֱקִיצוֹתִי וְעוֹדִי עִמָּךְ״ — שֶׁהַתְּאָרִים אֵינָם אֶלָּא בְּחִינוֹת שִׂכְלִיּוֹת מֵהֱיוֹתוֹ מְסֻלָּק מִן הַחֶסְרוֹנוֹת. וְאֶל זֶה רָמְזוּ חַכְמֵי הַקַּבָּלָה בְּקָרְאָם הַשֵּׁם ״אֵין סוֹף״, לִרְמֹז עַל הַשְּׁלֵמֻיּוֹת בִּלְתִּי בַעֲלֵי תַכְלִית מִן הַשְּׁלֹשָׁה צְדָדִין.

Sobre este capítulo · עִיּוּן

As três dimensões do infinito divino

Este capítulo coroa a teoria dos atributos com a dimensão da infinitude. Todo atributo de D'us é "sem fim" (bilti baal tachlit) por três modos distintos: no tempo (cada atributo é eterno como Ele — nada novo entra n'Ele); na excelência (a sabedoria, o poder e a bondade são ilimitados em grau); e no número (as suas perfeições são incontáveis). É um avanço sobre Maimônides: não basta dizer o que D'us não é — é preciso afirmar que tudo o que se diz d'Ele transborda toda medida.

Por que a excelência tem de ser infinita

Os argumentos são elegantes. A sabedoria de D'us deve ser infinita porque Ele conhece a si mesmo, e "o finito não pode abranger o infinito" — conhecer uma essência infinita exige um conhecer infinito. O poder deve ser infinito, pois um poder finito sempre admitiria um maior, deixando D'us "cansado" por não tê-lo. A bondade deve ser infinita, pois um bem limitado admitiria um bem maior, e D'us não seria "o bem absoluto". E o número das perfeições é infinito porque, se houvesse mais perfeições possíveis do que as que Ele tem, Ele não estaria "no extremo da perfeição".

O Salmo 139 como tratado

Albo lê o "Senhor, tu me sondaste" (Sl 139) como expressão poética dos três infinitos. O conhecimento divino abrange o homem desde o embrião sem forma ("o meu embrião viram os teus olhos") e todos os embriões futuros — sem que a multiplicação dos conhecidos multiplique o conhecedor. A palavra re'echa ("teus pensamentos/companheiros") aponta os atributos: "quão preciosos" (infinitos na excelência), "quão poderosos os seus cabeços" (os dois extremos do tempo — infinitos na duração), "mais que a areia se multiplicariam" (infinitos no número). Notável a leitura do ketiv/keri de 139:16 (lo com álef = "não há" / com vav = "a Ele"): a multiplicidade dos conhecidos resolve-se na unidade do conhecimento d'Ele.

"Despertei, e ainda estou contigo" — e o Ein Sof

O fecho é a reconciliação final entre multiplicidade e simplicidade. Ao meditar, David vê os atributos como muitos (saber ≠ poder ≠ vontade); mas, "ao despertar" da meditação, percebe que são apenas considerações intelectuais (bechinot sichliyot) da nossa mente — sinais de que as perfeições estão na essência, sem nada acrescentar a ela. "Ainda estou contigo" = nada disso é exterior a Ti nem Te divide. Assim como "um" não acrescenta nada (é a negação da multiplicidade), "sábio" não acrescenta nada (é a negação da ignorância). E Albo sela com a ponte para a Cabala: é precisamente isto que os cabalistas querem dizer ao chamar D'us Ein Sof ("Sem-Fim") — as perfeições infinitas pelos três modos, unidas na simplicidade absoluta. Filosofia e mística convergem no mesmo Nome.