D'us não tem dependência do tempo

1 A terceira raiz, a de que não tem dependência do tempo. E a sua explicação é que ele existe antes da existência do tempo e depois da existência do tempo, e por isso o seu poder é sem fim; pois todo o que tem dependência do tempo, o seu poder será finito por força, no fim daquele tempo; e, visto que ele, bendito seja, não tem dependência do tempo, o seu poder é sem fim. E por isso é cabido que se compreenda que, quando se diz sobre ele que é eterno kadmon, na verdade se diz por transposição e alívio da linguagem; pois "eterno" se diz sobre toda coisa em relação a outra coisa — como dizemos que Noé é anterior kadmon a David, e Enoque a Elias, por ter um existido num tempo anterior ao tempo em que o outro existiu; e é claro que o nome "eterno" dito sobre ele, bendito seja, não se diz em relação a outra coisa — quer dizer, que Ele foi anterior a alguma coisa por algum tempo, pois o tempo, conforme isto, delimitaria a sua existência, e, se o tempo delimita a sua existência, o tempo seria anterior a ele por força, e Ele seria existente num tempo e não em outro tempo, e a privação o precederia; e tudo o que a privação precede é possível de existência e não necessário de existência, como explicamos — com o facto de a Escritura dizer "quem me precedeu, para que eu lhe pague?" (Jó 41:3), quer dizer, que ele é anterior a todos os existentes e não o precedeu coisa alguma. E por isso é cabido que se compreenda o assunto da eternidade dito sobre ele, bendito seja, como um assunto negativo inyan sholeli — e ele é que não o precedeu coisa alguma nem privação, mas existe sempre sobre um mesmo atributo permanente, sem mudança.

2 E assim o nome "perpétuo" nitzchi dito sobre ele, bendito seja, quer dizer que não o sucede coisa alguma; pois, assim como é impossível que o tempo o preceda, como explicamos, assim é impossível que o suceda coisa alguma, nem que o tempo o exceda do lado do fim, como não o precede do lado do princípio — pois, se o tempo o excedesse do lado do fim, Ele seria existente num tempo e não em outro tempo, e não seria, então, necessário de existência, como explicamos no "eterno"; e por isso o assunto da eternidade e da perpetuidade dito sobre ele, bendito seja, volta a um assunto negativo — e ele é a negação da privação do lado do princípio e do lado do fim.

3 E isto vale mesmo se o tempo for a duração não-medida imaginada no pensamento hemshech habilti meshu'ar hamedume, que existe sempre antes da criação do mundo e depois da sua privação, exceto que não havia naquela duração a ordem visível do lado do movimento da esfera, visto que a esfera não se movia nem existia. E esta é a opinião dos nossos mestres, de abençoada memória, a saber que a duração é o tempo no sentido amplo; pois eles chamam o tempo medido ou contado pelo movimento da esfera "ordem de tempos" seder zmanim, não "tempo" sem mais. E será o tempo, conforme isto, de dois gêneros: um, contado e medido pelo movimento da esfera, e nele recai o anterior e o posterior e o igual e o desigual; e um, não contado nem medido — e ele é a duração que havia antes da existência da esfera, tal que não recai sobre ele o igual e o desigual —, e é ele o que o Rambam, de abençoada memória, chamou "semelhança de tempo" demut zman no capítulo 13 da Segunda Parte; e este gênero é possível que seja perpétuo; e o que se gera ou se renova é a ordem do tempo, não o tempo. E por este caminho se removem todas as dúvidas e perplexidades que há na essência do tempo — se ele é gerado no tempo ou não —, pois, ainda que o tempo não se renove nem se gere, de todo modo a ordem do tempo já se dá no tempo.

4 E também o que duvidaram sobre o "agora" ata, ao dizerem que o "agora" é o que divide entre o tempo anterior e o posterior, e que já haveria um tempo anterior ao primeiro "agora", e decorre que o tempo e a esfera sejam perpétuos — não é do que seja difícil conforme este caminho; pois o tempo que tem nele movimento tem nele anterior e posterior, mas o tempo que não tem nele movimento não tem nele anterior e posterior, e não há ali tempo medido, já que não recai a medida no tempo sem movimento; e não se diz nele "anterior" e "posterior" senão por transposição e alívio da linguagem — como se diz que fora do mundo não há nem vazio nem cheio, e, se há ali um "fora" por força, há ali vazio ou cheio, exceto que a palavra "fora" se diz por transposição e alívio da linguagem; e assim "anterior" e "posterior" ditos sobre a duração imaginada antes da criação do mundo.

5 E, por ser difícil a compreensão desta coisa — como se concebe que o mundo termine numa coisa que não é nem vazio nem cheio, e assim como se concebe uma duração antes da criação do mundo sem anterior e posterior como há na ordem do tempo que se acha hoje —, por isso disseram os nossos mestres, de abençoada memória, "não pergunte o homem o que há em cima, o que há embaixo, o que há antes, o que há depois" (Chaguigá 11b); pois "o que há em cima e o que há embaixo" alude ao que está fora do mundo, e "o que há antes e o que há depois" alude à duração que é anterior à criação do mundo e posterior à sua privação; e diz que não se pergunte se recai nela anterior e posterior ou não.

6 E não me dificultes com o dito de Rabi Yehudá filho de Rabi Simon, que disse "'e foi tarde e foi manhã, dia um' (Gênesis 1:5) — ensina que havia uma ordem de tempos seder zmanim antes disto", do que se vê das suas palavras ou que a sua opinião era que a esfera é eterna, como a opinião de Aristóteles, ou que a duração não-medida se chama "ordem de tempos" — pois não é assim a coisa. Mas, porque o que se compreende dos versículos é que a ordem do dia e da noite não existia até o quarto dia, em que se penduraram os luzeiros, Rabi Yehudá disse que desde o primeiro dia, em que foi criada a esfera, ela se movia e existia a ordem do dia e da noite antes do quarto dia, e a aparência da tarde e da manhã que se disse é verdade; e não se mencionou a suspensão dos luzeiros e das estrelas no quarto dia senão para explicar que a sua existência a mover-se com movimentos diferentes, até que fossem por sinais e por estações e por dias e anos, é a fim de que decorra deles um influxo no mundo inferior com a mudança da posição dos seus raios em relação à terra; e é isto o que explicou "e os pôs D'us no firmamento dos céus, para iluminar sobre a terra" (Gênesis 1:17). E explica-se conforme isto, das palavras de Rabi Yehudá filho de Rabi Simon, que o tempo medido pelo movimento da esfera se chama "ordem de tempos", não "tempo" no sentido amplo; pois a duração é o tempo no sentido amplo, tal que não há nele anterior e posterior nem ordem de tempos, visto que não há nele movimento.

7 Mas, se o tempo não é a duração imaginada, mas o medido pelo movimento da esfera, como é a opinião de Aristóteles, será o assunto da eternidade e da perpetuidade a saber que ele é anterior a todos os existentes e ao tempo contado pelo movimento da esfera; e serão a eternidade e a perpetuidade, conquanto sendo diferentes, com um assunto que é um só — e ele é que ele existe antes do tempo e depois do tempo, sempre sobre um mesmo assunto.

8 E por isso pusemos como raiz a de que não tem dependência do tempo, a fim de incluir a eternidade e a perpetuidade como um só — seja o tempo a duração imaginada, como a opinião dos nossos mestres, de abençoada memória, seja o contado pelo movimento da esfera, como a opinião de Aristóteles. E assim se acha a Escritura, em todo lugar em que descreve o Nome, bendito seja, como sendo primeiro, a descrevê-lo como sendo último, para aludir a que ele tem um só atributo que indica ambos — e ele é que não tem dependência com o tempo; disse Isaías "assim disse o Senhor, rei de Israel e seu redentor, o Senhor dos exércitos: eu sou o primeiro e eu sou o último, e além de mim não há D'us" (Isaías 44:6) — quer dizer, que não há em todos os existentes quem se descreva como sendo primeiro e sendo último senão eu, pois todos os existentes além de mim, o tempo os precede ou os sucede, e por isso são possíveis de existência; mas eu, visto que não tenho dependência do tempo, não sou possível de existência, mas necessário de existência; e por isso concluiu "e além de mim não há D'us", quer dizer, não há em todos os existentes quem seja necessário de existência — quer dizer, capaz sobre tudo — senão eu, pois não há entre eles quem sobre quem recaia o nome "primeiro" e "último" além de mim; e por causa disto se explica que eu, somente eu, sou D'us — quer dizer, necessário de existência.