Sefer HaIkkarim · Maamar II · Capítulo 15

A alegria de D'us e dos que O buscam

מַאֲמָר ב, פֶּרֶק טו
Rabi Yosef Albo (séc. XV) · hebraico de domínio público (Sefaria) · tradução fiel PT-BR

A alegria atribuída a D'us: como a tristeza, dita por transposição — Ele "se alegra" no sentido de querer a permanência das suas obras. Mais fundo, os filósofos dizem que D'us se alegra na sua própria essência, autossuficiente. E os que O buscam têm uma alegria que nunca cessa e sempre cresce — pois Ele é infinito. O salmo "contigo está a fonte da vida".

§ 1 · A alegria como oposto da tristeza

1 A alegria simchá é a obtenção do agrado da coisa conveniente, e ela é um afeto sem dúvida; e acha-se a Escritura a atribuí-la a ele, bendito seja: disse "alegre-se o Senhor nas suas obras" (Salmos 104:31), e os homens da Grande Assembleia instituíram no formato das bênçãos a fórmula "que a alegria está na sua morada" shehasimchá bime'ono. E parece que a alegria se lhe atribui no oposto do assunto pelo qual se lhe atribui a tristeza; pois, se se lhe atribui a tristeza, que é o atributo da baixeza, com muito mais razão é cabido que se lhe atribua a alegria, que é o atributo importante, que o conhecimento dos opostos é um . E, assim como a tristeza se diz, na linguagem dos filhos do homem, sobre o afeto que chega da coisa feita ao oposto da vontade, assim a alegria se diz sobre o agrado da satisfação da vontade do homem e a conclusão da sua intenção na permanência das suas obras; e por este modo se diz, por transposição, sobre o Senhor, a alegria — no oposto do assunto pelo qual se diz sobre ele a tristeza, como explicamos acima. E disse a Escritura "alegre-se o Senhor nas suas obras", quer dizer, que quis a sua permanência; e assim a fórmula "que a alegria está na sua morada" quer dizer que o fundamento da permanência está nos seres superiores, que são permanentes no indivíduo, não nos inferiores, que não são permanentes senão na espécie; e por isso a dizem na hora da união conjugal, pois a alegria, em toda coisa, se dá do lado da continuidade e da permanência, e a tristeza, da corrupção e da privação.

הַשִּׂמְחָה הִיא הַשָּׂגַת עֲרֵבוּת הַדָּבָר הַנָּאוֹת, וְהִיא הִתְפַּעֲלוּת. ״יִשְׂמַח ה׳ בְּמַעֲשָׂיו״ — שֶׁרָצָה בְּקִיּוּמָם. וְ״שֶׁהַשִּׂמְחָה בִּמְעוֹנוֹ״ — שֶׁעִקַּר הַקִּיּוּם בָּעֶלְיוֹנִים הַקַּיָּמִים בָּאִישׁ.

§ 2–3 · D'us se alegra na sua própria essência

2 E já é possível que digamos que a fórmula "que a alegria está na sua morada" aluda a um assunto mais profundo que este — e é à maneira do que escreveram os filósofos, a saber que o Nome, bendito seja, se alegra na sua própria essência, no que tem de beleza, e esplendor, e perfeição em si mesmo, tal que não precisa de outro, e no facto de que todos são influenciados a partir dele e precisam dele e não têm permanência senão nele. E a explicação disto é que a sua alegria, bendito seja, não está dependente do que é fora dele dentre os existentes — nem os corruptíveis nem os permanentes —, mas a sua alegria é na sua própria essência apenas; e é isto a fórmula "que a alegria está na sua morada" bime'ono, como "força e alegria no seu lugar" (I Crônicas 16:27) — que quer dizer no seu grau, ou na sua essência, como "bendita seja a glória do Senhor do seu lugar" (Ezequiel 3:12), como virá.

3 E isto é assim porque, como o sábio tem alegria no que sente em si mesmo da perfeição da sabedoria — até que todos os demais sábios precisam dele e são influenciados a partir dele, e ele não precisa deles —, assim o Nome, bendito seja, exulta e se alegra no facto de que ele tem a sua existência não dependente de outro e de que a existência de tudo está dependente dele; com o facto de não haver relação entre os dois agrados de modo algum — pois o agrado do sábio é do lado do que apreende de outro, quer dizer, do Nome e dos demais existentes influenciados a partir dele, e ele, bendito seja, tem a sua alegria na sua essência sem olhar para o outro; e assim o agrado do sábio é finito por força, que a sua apreensão é finita, e por isso a sua alegria e o seu agrado serão limitados, ainda que se acrescente sempre; porque todo o que busca alguma coisa, conforme o valor daquela coisa buscada e o seu grau será o anseio por ela e a alegria na sua obtenção; e, quando a coisa ansiada ou buscada for finita, esgota-se o anseio quando a obtém, e para a alegria ou se interrompe; mas, quando a coisa ansiada ou buscada for sem fim, é impossível que se esgote o anseio nem que se interrompa a apreensão, e por isso continua a alegria, ainda que ela seja sempre limitada, como a apreensão é sempre limitada.

שֶׁהַשֵּׁם יִשְׂמַח בְּעַצְמוּתוֹ בְּמַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ מֵהַיֹּפִי וְהַשְּׁלֵמוּת בְּעַצְמוֹ. כְּמוֹ הֶחָכָם שֶׁיֵּשׁ לוֹ שִׂמְחָה בְּמַה שֶּׁהוּא מַרְגִּישׁ מִשְּׁלֵמוּת הַחָכְמָה. אֲבָל שִׂמְחַת הַשֵּׁם בְּעַצְמוּתוֹ מִבְּלִי הַבָּטָה אֶל הַזּוּלָת.

§ 4 · A alegria crescente dos que buscam D'us

4 E por causa disto disse a Escritura "alegre-se o coração dos que buscam o Senhor" (Salmos 105:3); pois, por ser o Nome, bendito seja, e a sua perfeição sem fim, todo o que busca o Senhor — ainda que apreenda o que apreender dele sempre — resta o desejo e continua a alegria, e não se interrompe, mas cresce sempre quando cresce a apreensão. E por causa disto disse o salmista "buscai o Senhor e o seu poder, procurai a sua face sempre" (Salmos 105:4) — quer dizer, que a alegria no que apreenderdes dele não se interromperá mais, pois sempre acrescentareis alegria do lado de ser ele, bendito seja, sem fim; e tudo o que se apreender dele como algum grau, achar-se-á nele um objeto buscado e ansiado ainda não apreendido; e é isto o que aludiu ao dizer "e o seu poder". E por este modo se interpreta "exultem e se alegrem em ti todos os que te buscam" (Salmos 40:17) — quer dizer, que do lado de ser ele, bendito seja, sem fim, a alegria será contínua e sempre crescente; e é isto o que disse "e digam sempre: engrandeça-se o Senhor" (Salmos 40:17), quer dizer, que tudo o que apreenderem mais, mais reconhecerão que ele é maior, e sempre reconhecerão que ele é sem fim, e sempre dirão "engrandeça-se o Senhor", e crescerá a alegria mais — ainda que o que apreendam sempre seja coisa limitada.

״יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי ה׳״, כִּי לִהְיוֹתוֹ בִּלְתִּי בַעַל תַּכְלִית, כָּל מְבַקֵּשׁ ה׳ תִּשָּׁאֵר הַתְּשׁוּקָה וְתִתְמִיד הַשִּׂמְחָה. ״דִּרְשׁוּ ה׳ וְעֻזּוֹ בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד״. ״יָשִׂישׂוּ וְיִשְׂמְחוּ בְּךָ כָּל מְבַקְשֶׁיךָ... יֹאמְרוּ תָמִיד יִגְדַּל ה׳״.

§ 5 · "Quão precioso é o teu amor" — o mundo das almas

5 Mas a sua alegria, bendito seja, na sua essência é ilimitada e contínua, por ser toda perfeição que ele mede de si mesmo sem fim, e por haver na sua essência perfeições sem fim, permanentes, não mutáveis, que não são do gênero de perfeição alguma das perfeições apreendidas junto a nós; mas, com uma bondade divina, o homem apreende algum grau da sua excelência. E é isto o que disse a Escritura "quão precioso é o teu amor chasdechá, ó D'us! E os filhos do homem à sombra das tuas asas se refugiam" (Salmos 36:8) — quer dizer, quão grande e precioso é o teu amor, tal que é impossível que se apreenda o seu grau; e, com esta preciosidade e importância, é das maravilhas o facto de que os filhos do homem se refugiam à sombra das tuas asas; e "asa" kanaf, neste lugar, indica o ocultamento e a ocultação, como explicou o Rambam, de abençoada memória, na homonímia da palavra "asa", de "e não mais se ocultará yikanef o teu Mestre" (Isaías 30:20); e será a sua interpretação que a coisa que é sem fim é impossível que se apreenda o seu grau, mas ela está oculta e encoberta, e, com tudo isto, os filhos do homem se refugiam à sombra daquela ocultação, que é o segredo da sua essência e do seu amor e dos demais atributos que decorrem dele. E disse que, da apreensão que apreendem da sombra daquela ocultação — que é uma apreensão de que todos os existentes se encadeiam a partir dele, e a apreensão das ações que decorrem do seu amor e dos demais atributos que se lhe atribuem — eles se deleitam com um deleite maravilhoso e se saciam dele, e isto é no mundo das almas olam haneshamot; e é isto o que disse, em linguagem futura, "saciar-se-ão da gordura da tua casa, e do ribeiro dos teus deleites os farás beber" (Salmos 36:9) — quer dizer, que no que apreenderem dos demais existentes que se encadeiam a partir de ti, chamados "costas" achorayim, aludidos no que se disse a Moisés "e verás as minhas costas" (Êxodo 33:23), e que se chamam "a gordura da tua casa", serão fartos e viçosos e saciados de todo bem; mas "o ribeiro dos teus deleites" nachal adanecha, quer dizer, daquele ribeiro que decorre do que tu te deleitas e te comprazes nele — que é a tua essência e os atributos e as perfeições sem fim que em ti, com que tu te deleitas —, não têm caminho nem entrada a fim de apreender e beber dele por si mesmos, quer dizer, do lado da sua própria apreensão, a não ser que tu os faças beber dele por via de bondade chesed; e por isso disse "os farás beber" e não disse "beberão", porque não são apreendidas pelo homem senão por via de bondade; e chamou-os "os teus deleites" adanecha em linguagem plural, por serem as perfeições que nele, bendito seja, muitas ou sem fim, como virá.

״מַה יָּקָר חַסְדְּךָ אֱלֹהִים וּבְנֵי אָדָם בְּצֵל כְּנָפֶיךָ יֶחֱסָיוּן״, ״כָּנָף״ מוֹרֶה עַל הַהֶסְתֵּר. ״יִרְוְיֻן מִדֶּשֶׁן בֵּיתֶךָ וְנַחַל עֲדָנֶיךָ תַשְׁקֵם״ — מֵהָאֲחוֹרַיִם יִרְווּ, אֲבָל נַחַל עֲדָנֶיךָ אֵין לָהֶם דֶּרֶךְ לְהַשִּׂיג אֶלָּא דֶּרֶךְ חֶסֶד.

§ 6 · "Contigo está a fonte da vida"

6 E disse "pois contigo está a fonte da vida; na tua luz veremos a luz" (Salmos 36:10), para explicar que não há ali impedimento a fim de apreender este deleite maravilhoso do lado de que aqueles atributos e perfeições são eternos e os homens não são eternos — pois "contigo está a fonte da vida", e está em tua mão dar-lhes vida eterna chayim nitzchiyim; também não há impedimento do lado de que não haja em seu poder receber a magnitude daquele deleite, pois o teu grande poder pode dar-lhes preparação e força a fim de recebê-lo, que "na tua luz veremos a luz" — quer dizer, que até as apreensões sensíveis não as apreendemos nem chegam a nós senão do lado da bondade que decorre de ti; e isto é assim porque a luz, não em nós força para apreendê-la, mas ela enfraquece a nossa visão, se não for do lado da luz divina que dá em nós força para apreender uma parte dela e faz sair a nossa visão do potencial ao ato; e é isto o seu dizer "veremos a luz" e não disse "a luz", pois uma parte dela apreendemos, e não toda.

״כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים בְּאוֹרְךָ נִרְאֶה אוֹר״, שֶׁאֵין מוֹנֵעַ מֵהַשִּׂיג זֶה הַתַּעֲנוּג, כִּי בְיָדְךָ לָתֵת חַיִּים נִצְחִיִּים וְכֹחַ לְקַבְּלוֹ. כִּי הָאוֹר אֵין בָּנוּ כֹחַ לְהַשִּׂיגוֹ אֶלָּא מִצַּד הָאוֹר הָאֱלֹהִי.

§ 7 · A bondade aos sábios, a justiça aos retos de coração

7 E é possível que "na tua luz veremos a luz" aluda à apreensão intelectual, a fim de dizer que, do lado do intelecto influenciado de ti, que é a tua luz, apreendemos alguma apreensão nele, que é luz para luz na luz das vidas eternas. E por causa disto é que pedimos de ti que decorra da fonte das perfeições que em ti algum deleite a nós por via de bondade. E o que disse "estende o teu amor aos que te conhecem" (Salmos 36:11) é para explicar que a bondade daquelas apreensões é cabido que decorra aos que te conhecem yodecha mais que a outros; mas aos retos de coração yishrei lev, que são o conjunto dos crentes, é cabido que decorra a eles a recompensa destinada do lado da Torá por via de justiça tzedaká; e é isto o seu dizer "e a tua justiça aos retos de coração" (Salmos 36:11) — pois a justiça divina decretará que os crentes alcancem o grau das vidas eternas destinado do lado da Torá, do lado de serem eles confiantes no Nome e crentes na sua Torá, ainda que não cheguem a apreender uma apreensão intelectual; conforme as palavras do profeta "e o justo, pela sua fé, viverá" (Habacuque 2:4) — eis que Habacuque mede a apreensão das vidas eternas do lado da fé; pois não alude com isto às vidas corporais, que os justos crentes não vivem nelas mais que os ímpios não-crentes, mas o profeta alude com isto às vidas eternas, como virá, com a ajuda do Nome.

״מְשֹׁךְ חַסְדְּךָ לְיֹדְעֶיךָ וְצִדְקָתְךָ לְיִשְׁרֵי לֵב״. כִּי הַחֶסֶד לַיֹּדְעִים, אֲבָל לְיִשְׁרֵי לֵב הֵם הֲמוֹן הַמַּאֲמִינִים יִמָּשֵׁךְ הַשָּׂכָר דֶּרֶךְ צְדָקָה, ״וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה״ — חַיֵּי הַנֶּצַח.

Sobre este capítulo · עִיּוּן

Do antropomorfismo à teologia da bem-aventurança

Aplicando o método do capítulo anterior, Albo trata da "alegria" de D'us. No nível simples, é transposição: como a "tristeza" descreve o desfazer da obra, a "alegria" descreve o querer a permanência da obra ("alegre-se o Senhor nas suas obras" = quis que durassem). Mas a fórmula litúrgica "shehasimchá bime'ono" abre algo mais profundo.

A autossuficiência divina

No nível filosófico, D'us "alegra-se na sua própria essência" — na sua beleza, esplendor e perfeição, sem depender de nada exterior. Como o sábio se compraz na sua sabedoria (da qual outros dependem), mas com uma diferença abissal: a alegria do sábio é finita e vem do que ele apreende de fora; a de D'us é infinita e está nele mesmo. "A alegria está na sua morada" = no seu próprio grau, sem olhar para outro.

A alegria que nunca cessa

Daí a passagem mais bela do capítulo: a alegria dos que buscam D'us. Toda alegria de obter algo finito acaba quando se obtém o objeto. Mas D'us é infinito — logo "alegre-se o coração dos que buscam o Senhor" descreve uma alegria que nunca se esgota e sempre cresce: cada grau apreendido revela um novo "objeto ansiado ainda não apreendido" ("buscai a sua face sempre"; "digam sempre: engrandeça-se o Senhor"). É a definição da bem-aventurança eterna: progresso sem fim numa apreensão sempre maior, embora sempre limitada.

A fonte da vida e as duas vias

O Salmo 36 fornece a imagem culminante. À "sombra das asas" (= a ocultação da essência divina) os homens se refugiam: apreendem as "costas" (achorayim) — os existentes e ações que emanam de D'us, "a gordura da tua casa" — mas o "ribeiro dos teus deleites" (a essência infinita) só se bebe se D'us "os fizer beber" por bondade (chesed). E nada impede essa bem-aventurança: "contigo está a fonte da vida" (Ele pode dar vida eterna) e "na tua luz veremos a luz" (Ele dá a própria capacidade de apreender, como a luz divina abre o olho à luz). Albo encerra com a distinção que percorre todo o livro: aos "que te conhecem" (os sábios) a recompensa vem por via de apreensão e bondade; aos "retos de coração" (o conjunto dos crentes) vem por via de justiça — pois "o justo, pela sua fé, viverá", e essa vida é a eterna. O filósofo e o crente simples chegam ambos à mesma fonte, por caminhos diferentes.