A multiplicidade pelos intermediários; contra o dualismo

1 A diferença das ações e a sua multiplicidade se dá por uma de três causas: ou pela causa da diferença das forças que agem — como agimos com a força do desejo taavá o oposto do que agimos com a força da ira kaas; ou pela causa da diferença das matérias — como o fogo derrete o piche e endurece o sal; ou pela causa da diferença dos instrumentos — como o alfaiate cose com a agulha e corta com a tesoura. E a ação de D'us, bendito seja, é impossível que se multiplique por uma destas três causas, pois ele, bendito seja, é um e simples tal que não há nele multiplicidade de forças, e não há com ele matérias diferentes, nem multiplicidade de instrumentos, a fim de que se achasse a multiplicidade a partir dele. E não resta outra possibilidade senão que a multiplicidade decorra por outra coisa fora destas — e ela é por causa do intermediário ha'emtzai: e isto se dá quando se ordena dele primeiro um só, e daquele um outro, e daquele outro se acha um terceiro — do modo que escrevemos no capítulo 11 — até que se multipliquem os intermediários e se ache a multiplicidade por meio deles. E, se não for deste modo, dirão que não se concebe que se ache a multiplicidade na existência a partir do Nome, conquanto sendo ele um e simples, pois do Uno só se acha a partir dele uma só coisa.

2 Mas já há dificuldade conforme este caminho, pois decorre que não se ache no mundo coisa alguma composta de partes separadas, mas que todos os existentes sejam "uns", e cada um deles efeito do outro que está acima dele, que é sua causa. E, visto que achamos no mundo o corpo, que é composto de matéria e forma, e o homem, composto de alma e corpo, e a existência de um deles não é causa do outro — pois, se fosse assim, não se acharia um deles sem o outro, mas a existência de ambos vem de outra causa fora deles —, fica anulado que a multiplicidade se ache deste modo apenas.

3 Mas Avicena Ibn Sina e os posteriores dentre os filósofos ismaelitas abriram um caminho pelo qual se acha a multiplicidade a partir dos intermediários do modo que dissemos, ao dizerem que em cada um dos efeitos se acha alguma multiplicidade. E isto é assim porque a sua intelecção de si mesmo é diferente da sua intelecção da sua causa, e a sua intelecção de si mesmo e da sua causa é diferente do seu inteligir que é possível de existência no exame de si mesmo, visto que a sua existência está dependente de outro; e deste lado dizem que é possível que venha a multiplicidade — do modo que escrevemos no capítulo 11.

4 E já bateu Abu Hamid al-Ghazali sobre o alto desta opinião, e disse que estas não são senão considerações intelectuais bechinot sichliyot, não assuntos separados tais que decorram deles existentes separados; e, se do lado destas considerações fosse possível que se achasse a multiplicidade, não se precisaria de muitos efeitos, pois já se conceberia que se achasse a multiplicidade a partir da Causa Primeira sem eles — já que o assunto de ser ela aquela que conhece a si mesma é diferente da necessidade de existência que há nela, e diferente de ser ela a que sabe que é princípio para outro; e, assim como estas considerações estão nela de modo tal que não obrigam multiplicidade, que impede que não estejam assim nos efeitos a partir dela? E volta a pergunta no seu mesmo ser: de onde veio a multiplicidade?

5 Mas a verdade é que estas considerações não obrigam multiplicidade de modo algum, nem no Princípio Primeiro nem nos efeitos que dele decorrem, a fim de que se influenciem deles os existentes diferentes. E, se é assim, como, então, se acha a multiplicidade a partir do Uno simples? E por causa disto houve dentre os antigos quem pensou que os princípios primeiros são dois, um para o bem e um para o mal, pois diziam "Acaso da boca do Altíssimo não saem as más coisas e o bem?" (Lamentações 3:38), quer dizer, que é impossível que os princípios dos opostos sejam um só; e, porque os opostos universais que abrangem todos os gêneros dos opostos são o bem e o mal, dizem que os princípios são dois — um, o princípio do bem, e um, o princípio do mal. E esta era a opinião de um homem cujo nome era Mani Mani, e por isso se chamaram os que seguiram a sua opinião "hereges" minim — assim como se chamaram os que seguiram a opinião do filósofo Epicuro, que pensava que o mundo não tem condutor e nega a existência de D'us, "epicuristas".

6 E já divergiram os sábios desta opinião por muitos lados, e o mais próprio e mais claro deles, conforme a intenção deste livro, é que, quando se examinam os existentes, vemos que todos eles, no seu conjunto, chegam a um só fim — que é a ordenação que se acha no mundo, como a ordenação que se acha num acampamento por causa do general do exército, e a ordenação que se acha nas cidades por causa dos condutores das cidades; pois, com o facto de a multiplicidade achar-se neles por muitos lados — de muitos ofícios e muitas ações diferentes e muitas chefias diferentes —, visto que todos tendem a um só fim, que é a permanência e a ordenação da cidade ou do acampamento de modo unificado, assim dizemos que, na verdade, o mundo se acha nesta descrição — na existência do bem e do mal — por causa da existência do bem em toda a existência no seu conjunto, e o mal não é visado com uma intenção primeira, mas, na verdade, se renova por acidente bemikreh, como o castigo ou a correção que chega do pai ao filho, pois é um mal que chega por causa do bem, não com a intenção primeira. E isto é assim porque, visto que há na existência coisas boas, é impossível que se achem sem que se ache nelas um mal pouco misturado — como a existência do homem, que é composto de uma alma falante e de uma alma animal, que são a inclinação ao bem yetzer tov e a inclinação ao mal yetzer hara; e foi posta nele a inclinação ao bem para a sobrevivência do indivíduo no que é possível, que é a sobrevivência da alma, e a inclinação ao mal foi posta para a sobrevivência da espécie, tal que é impossível que se ache o homem sem ela; decretou a sabedoria suprema que é cabido que se ache o bem que é muito, ainda que se misture nele mal que é pouco — pois a razão concede que a existência do bem muito com o mal pouco é mais escolhida que a privação do bem muito por causa do mal pouco.

7 E por isso não decorre, da existência do bem e do mal, que sejam de princípios diferentes; pois já se acha, de um só princípio, o bem do lado de si mesmo e o mal por acidente — como o fogo, do qual decorre o bem a toda a existência inferior na geração de todas as gerações, e já chega dele o mal às vezes, a saber que queima a veste do homem piedoso por acidente.

8 E assim há coisas que, ainda que sejam más em si mesmas, são postas por causa do bem que é possível que decorra delas — como os castigos que põem os que estabelecem as boas convenções, pois, ainda que sejam males em si mesmos, foram postos por causa do bem universal que decorre para o conjunto da nação ou da cidade, a fim de que se encaminhem os homens em direção à felicidade e se unam uns aos outros com uma união completa, e se complete a reunião política nas espécies dos homens diferentes — como o corpo único, em que se acham membros diferentes e partes dotadas de chefias diferentes e qualidades opostas umas às outras, e todas tendem a um só fim, que é a permanência do corpo e a sua união; e acham-se nele coisas prejudiciais ao corpo, por causa da necessidade da matéria, tais que é impossível sem elas.

9 E por isso concordaram os primeiros filósofos, como diz Ibn Rushd Averróis, que o Princípio é um, com unidade absoluta, e que dele se ordenaram, com uma primeira ordenação, todos os existentes mutáveis e diferentes, para um só fim — que é a permanência de toda a existência e a sua conexão, uns aos outros, até que se una a existência com uma união absoluta; como o chefe na cidade nomeia alguns homens a fim de fazer algum ofício e não outro, para que aquele ofício seja mais perfeito, e nomeia outros a fim de fazer outro ofício e não outro, e assim em todos os ofícios diferentes — e deste modo faz alguns costureiros, e alguns tecelões, e alguns construtores, e completam-se deste modo todos os ofícios necessários à cidade, até que se complete com isto o conserto da cidade; e é toda a multiplicidade dos ofícios influenciada do primeiro chefe, conquanto sendo ele um com unidade absoluta.

10 Assim D'us, bendito seja, conquanto sendo um com unidade absoluta, decorre dele a multiplicidade, e isto não obriga multiplicidade na sua essência. E dizem que a premissa que diz que "do uno só se ordena um" é erística nitzuchit, dialética, e na verdade só é verdadeira no agente particular examinado, mas no Nome, bendito seja, que é o agente universal absoluto — até que o nome "agente" se diz sobre ele e sobre outro por homonímia do nome, pois ele não se particulariza numa ação em vez de outra ação, já que a sua relação para com todas as ações é igual —, diz-se que, na verdade, ele age a multiplicidade das ações particulares diferentes por causa da unidade absoluta, e isto a fim de que se conectem todas as partes da existência umas às outras e que tudo seja um, e a fim de que se achem todos os existentes muitos para um só fim apenas, que é a permanência da existência — como a alma falante que há no homem, conquanto sendo una, age ações diferentes para um só fim, que é a permanência do homem. E deste modo não se ordena dele, bendito seja, senão uma só ação, que é a ordenação universal, e acham-se nela muitos assuntos a fim de conectar todas as partes da existência uma à outra.

11 E dizem que, ainda que os existentes simples tais que não têm dependência da matéria sejam todos causa uns dos outros e subam a uma só causa simples, eis que a multiplicidade dos corpos, na verdade, se acha a partir da multiplicidade destes princípios, a fim de conectar todas as partes da existência uma à outra; pois, se não se achasse esta multiplicidade, a existência seria deficiente e não chegaria dela o fim único e perfeito que dela chega agora; e por causa disto se acha nas esferas a diferença dos movimentos por causa da diferença dos seus princípios, e acha-se em todas o movimento que abrange tudo, que é o movimento diário, para indicar que o seu princípio é um, e que todas sobem a uma só causa, e que toda a diferença dos seus movimentos é para um só fim.

12 Disse Ibn Rushd Averróis que D'us ordenou aos princípios que ordenassem às esferas que se movessem com estes movimentos, e que, pela ordem do Ordenador, subsistiram os céus e a terra — como, pela ordem do primeiro rei na cidade, subsistiram os comandados ordenados por aquele que o rei pôs governante sobre algum assunto dos assuntos da cidade e sobre os que estão nela das espécies dos homens. E esta ordem e crença é a raiz shoresh na ordem e na crença que se impuseram sobre o homem por ser animal vivente falante; este é o teor das palavras de Ibn Rushd nisto, no Livro da Destruição da Destruição.

13 E eis que vês que, após todas estas palavras, Averróis foi forçado a confessar que a permanência dos céus e da terra é por via da ordem e da advertência tzivui ve'azhará, não por via da necessidade; pois nunca se concebeu a existência da coisa material a partir do intelecto limpo de matéria, simples no extremo da simplicidade, por via da necessidade, senão por via da ordem; e isto indica a criação chidush por força — quer dizer, que o mundo se acha e subsiste pela vontade de um querente, como escrevemos no capítulo 3 deste discurso; e é como se a natureza da verdade o forçasse a confessar isto.

14 E o que se eleva a nós é — seja conforme a opinião de Avicena e do Rambam, de abençoada memória, seja conforme a opinião de Ibn Rushd que escreveu em nome dos primeiros filósofos — que a multiplicidade das coisas que se acham no mundo é do lado dos intermediários, não do lado de que se ache multiplicidade no Princípio Primeiro de modo algum, pois a sua unidade é uma unidade simples no extremo da simplicidade. E por isso é que nos ordenou na Escritura "Ouve, Israel, o Senhor é nosso D'us, o Senhor é um" (Deuteronômio 6:4) — quer dizer, que creiamos que, com o facto de ele ser nosso D'us, quer dizer, a causa da multiplicidade, eis que ele é um com unidade absoluta. E isto basta na compreensão da raiz da unidade e do que dela pende, dos assuntos, de modo que não obriguem multiplicidade na essência de D'us, bendito seja. E comecemos agora a falar na segunda raiz, que é a de que não é corpo nem força num corpo.