O existente necessário e suas quatro raízes

1 Aquilo que cabe que o creia todo adepto de uma religião neste princípio, que é a existência do Nome, conforme o que se explicou na demonstração, é que há no mundo um existente necessário de existência por si mesmo mechuyav hametziut be'atzmo tal que não tem causa nem semelhante a ele, e ele é causa de todos os existentes, e nele está a permanência da sua existência, e a permanência da sua existência não está dependente deles nem de outro; e ele é o D'us, bendito seja.

2 E este assunto dá uma compreensão representativa ao que se confirmou na demonstração nos capítulos passados. E o que cabe que se compreenda deste princípio é que, assim como a definição ou o sinal descritivo dá uma compreensão representativa daquilo que tem definição ou sinal, assim a palavra "existente" nimtza, neste lugar, é como um gênero sug que abrange todos os existentes; e o que dissemos, "necessário de existência por si mesmo", é a diferença essencial hevdel atzmi que há entre ele e os outros dentre os existentes. E as coisas que decorrem disto — que são a de que não tem causa, nem coisa semelhante a ele, e as demais coisas — não são senão a explicação da necessidade de existência por si mesmo, a fim de que se complete a compreensão representativa daquilo que é possível que se represente da sua existência, bendito seja.

3 Mas, conforme a verdade, isto não é definição nem sinal, pois ele, bendito seja, não tem definição, já que a definição é composta de gênero e diferença, e a palavra "existente" não é um gênero tal que se diga sobre todos os seus sujeitos por concordância behaskamá, como é o feitio do gênero ser assim; pois não há no mundo um gênero que o abranja com outro, já que não se diz "existente" sobre o D'us, bendito seja, e sobre outro por concordância — pois a existência verdadeira é dele, bendito seja, e a existência dos demais existentes é adquirida da sua existência. E, visto que "existente" não é um gênero que o abranja, bendito seja, e ao seu outro, ele não tem diferença. E por causa disto aquilo que se diz sobre ele, bendito seja, a saber que não há semelhante a ele nem igual a ele, são palavras que indicam apenas a alteridade hazulatiyut — quer dizer, que ele, bendito seja, é outro que os existentes, já que todos adquiriram a existência dele e não têm existência sem ele, e a sua existência não está dependente da existência deles.

4 E deste princípio se ramificam as quatro raízes que contamos no Maamar I, tais que todo o que nega uma delas é como quem nega o princípio; e são a unidade, e o afastamento da corporeidade, e que não tem dependência do tempo, e que ele, bendito seja, é removido das deficiências.

5 Quanto à unidade achdut, é claro do seu assunto que é necessária ao princípio da existência do Nome e se ramifica dele, do modo que explicamos nas demonstrações; pois, se não fosse um, mas dois ou mais, haveria em cada um deles por força dois assuntos — o assunto da necessidade de existência e o assunto pelo qual se distingue do outro —, e seria, então, composto, e a sua composição seria causa da sua existência, e não seria, então, necessário de existência por si mesmo.

6 E quanto a que não é corpo nem força num corpo, é claro também ser necessário ao princípio da existência do Nome e ramificar-se dele deste modo também. E isto é assim porque todo corpo é composto de matéria e forma, e em todo composto a sua composição é causa da sua existência, e a questão volta à demonstração da unidade. E, ainda que digamos que nem todo corpo, do lado de ser corpo, é composto de matéria e forma por força — mas que o corpo, do lado de ser corpo, não tem nele composição alguma e é um na definição, e a verdade é como era a opinião dos antigos nisto, e também Ibn Rushd Averróis escreveu no tratado 11 da Metafísica que esta é a opinião de Aristóteles, e que a composição não é necessária em todos os corpos, e diz que o corpo celeste é um de todo modo sem nenhuma composição, e disse ali também que a composição que sentimos nos corpos não é senão do lado da forma específica tzurá minit que reside no corpo; e conforme isto seria possível dizer que o D'us fosse corpo, conquanto sendo um —, mesmo assim, se fosse corpo, decorreria que fosse finito baal tachlit por força, e teria semelhante, pois seria semelhante nisto aos demais corpos, e a sua força seria finita; e ele, bendito seja, não tem semelhante, como dissemos. E ainda, porque o corpo não move um corpo senão movendo-se ele também quando o move; e, se é movido, precisa de outro motor fora dele tal que não seja corpo, e esse motor seria o necessário de existência, e não o corpo.

7 E quanto a que não tem dependência do tempo, é claro também que é necessário ao princípio da existência do Nome e se ramifica dele. E isto é assim porque, se caísse sob o tempo, não seria, então, causa de todos os existentes, pois o tempo seria anterior a ele, e seria um existente depois de não ter sido, e precisaria de quem o fizesse sair, e não seria, então, causa de tudo. E, se fosse existente com o tempo sempre, eis que não seria necessário de existência por si mesmo, mas por outro, que é o tempo — a não ser que o tempo seja a duração não-medida hemshech bilti meshu'ar tal que é impossível sem ela a eternidade. E assim, se não fosse eterno, haveria nele possibilidade de inexistência, e o que é possível de inexistência não é necessário de existência. E, em geral, se tivesse dependência do tempo, a sua existência estaria dependente da existência do tempo e não seria necessário de existência por si mesmo.

8 E explica-se também facilmente que o ser ele, bendito seja, removido das deficiências é necessário ao princípio da existência do Nome, porque, se fosse deficiente, precisaria de outro, e não seria, então, necessário de existência por si mesmo, mas por outro.