Sefer HaIkkarim · Maamar I · Capítulo 22

Os dois tipos de impossível

מַאֲמָר א, פֶּרֶק כב
Rabi Yosef Albo (séc. XV) · hebraico de domínio público (Sefaria) · tradução fiel PT-BR

Nem toda fé conduz à felicidade — só a fé no que é verdadeiro. Mas como saber se algo é verdadeiro em si, se o conhecimento racional não pode estar acima da fé? Albo resolve distinguindo dois tipos de impossível: o absoluto (a contradição lógica, sobre a qual nem D'us tem poder) e o impossível apenas para a natureza (o milagre, que cabe ao poder infinito).

§ 1 · O problema: fé só no verdadeiro

1 Não é a fé em toda coisa que traz à felicidade, pois a fé nos absurdos impossíveis não é do que torna o homem feliz. E esta é uma coisa na qual nenhum homem duvidará: que a fé que cabe que torne o homem feliz é a fé na coisa verdadeira que é verdadeira apenas — não a fé no que não existe como se existisse, e no que existe como se não existisse. E, se é assim, cabe ao que pergunta que pergunte e diga: de onde se sabe se a coisa em que a fé recai é verdadeira em si mesma — a fim de que creiamos nela com uma fé completa — ou não é verdadeira — a fim de que afastemos a sua crença? E, se dissermos que isto se alcança do lado da especulação do intelecto, então será o conhecimento investigativo yediá mechkarit acima da fé — e isto é o oposto do que se estabeleceu acima no cap. 21; e esta é uma dúvida forte na qual cabe que nos esforcemos em resolvê-la.

אֵין הָאֱמוּנָה בְּכָל דָּבָר תָּבִיא אֶל הַהַצְלָחָה, כִּי הָאֱמוּנָה שֶׁרָאוּי שֶׁתָּשִׂים אֶת הָאָדָם מַצְלִיחַ הִיא הָאֱמוּנָה בַּדָּבָר הָאֲמִתִּי בִּלְבַד. וְאִם נֹאמַר שֶׁזֶּה יֻשַּׂג מִצַּד עִיּוּן הַשֵּׂכֶל, אִם כֵּן תִּהְיֶה הַיְדִיעָה הַמַּחְקָרִית לְמַעְלָה מִן הָאֱמוּנָה, וְזֶה סָפֵק חָזָק רָאוּי שֶׁנִּשְׁתַּדֵּל בְּהַתָּרָתוֹ.

§ 2 · O impossível absoluto

2 E digamos que os absurdos impossíveis nimna'ot são de dois gêneros: ou impossíveis subsistentes em si mesmos, tais que o Nome não se descreve com poder sobre o seu oposto — como o de que o todo é maior que a parte, ou de que o diâmetro do quadrado é maior que o seu lado; pois o Nome não se descreve com poder sobre fazer que a parte seja igual ao todo, ou que o diâmetro do quadrado seja igual ao seu lado, ou que os ângulos do triângulo sejam mais que dois ângulos retos, ou que dois opostos se reúnam juntos num mesmo sujeito num mesmo tempo, ou que a afirmação e a negação sejam verdadeiras juntas sobre uma mesma coisa de um mesmo lado. E em coisas como estes impossíveis é impossível que venha a tradição a fim de crer na sua existência nem no que é da sua espécie, e é impossível supor que o sentido testemunhe jamais sobre a existência disto nem do que se lhe assemelha, visto que é impossível ao intelecto representar a sua existência. E por isso não é cabível que a fé venha sobre isto nem sobre o que se lhe assemelha — assim como é impossível que venha a tradição a fim de crer em que o Nome se descreva como podendo criar outro semelhante a ele de todo lado, pois forçosamente um seria causa e um efeito, e não seria, então, semelhante a ele de todo lado.

וְהַנִּמְנָעוֹת שְׁנֵי מִינִים. אִם נִמְנָעוֹת קַיָּמוֹת בְּעַצְמָם שֶׁלֹּא יְתֹאַר הַשֵּׁם בִּיכֹלֶת עַל חִלּוּפָן, כְּמוֹ שֶׁהַכֹּל גָּדוֹל מִן הַחֵלֶק, אוֹ שֶׁיִּתְקַבְּצוּ שְׁנֵי הַהֲפָכִים יַחַד, אוֹ שֶׁיִּהְיוּ הַחִיּוּב וְהַשְּׁלִילָה צוֹדְקִים יַחַד. וּבְאֵלּוּ אִי אֶפְשָׁר שֶׁתָּבֹא הָאֱמוּנָה, אַחַר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַשֵּׂכֶל לְצַיֵּר מְצִיאוּתָם.

§ 3 · O impossível apenas para a natureza

3 E há outro gênero dos impossíveis tal que é possível que o Nome se descreva com poder sobre o seu oposto — e são os impossíveis junto à natureza apenas. Pois estes e os que se lhes assemelham, ainda que sejam impossíveis junto à natureza, não são impossíveis no respeito do Criador — como a ressurreição dos mortos, e o achar-se um homem que permanece quarenta dias e quarenta noites sem comer e beber, e o que se lhe assemelha dentre o gênero das maravilhas que são impossíveis junto à natureza. E neste segundo gênero dos impossíveis é possível que venha a fé nele, visto que é possível ao intelecto representar a sua existência. E por isso dizemos que tudo o que é possível que se represente a sua existência junto ao intelecto, ainda que seja impossível junto à natureza, é possível que venha a fé nele — a saber que isto já existiu no passado, ou que existe agora, ou que existirá no futuro; e com muito mais razão se a experiência testemunhou sobre isto, ainda que o intelecto negue a confirmação da sua existência por não saber a sua causa, pois é possível que venha a fé nele — como a atração do ímã magnes ao ferro, na qual o intelecto não pode dar a causa da sua existência, mas a nega; mas, visto que a experiência testemunhou sobre ela, e é uma coisa que se representa a sua existência no intelecto, ainda que o intelecto não saiba confirmar a causa da sua existência, é verdade sem dúvida. E assim o que o sentido testemunhou dentre os gêneros das maravilhas — como a ressurreição dos mortos pela mão de Eliseu em sua vida e em sua morte, e como a permanência de um homem nascido de mulher quarenta dias e quarenta noites sem comer e beber, como Moisés e Elias, e como a descida do fogo dos céus, e o habitar da Presença Shechiná em Israel, e o que se lhe assemelha dentre o gênero das maravilhas que o sentido testemunhou que foram em algum tempo, e que o intelecto pode representar a sua existência, ainda que não saiba confirmar a sua existência pela causa — tudo isto e o que se lhe assemelha é possível que venha a fé nele, e recai sob o poder sem fim hayecholet habilti baal tachlit.

וְיֵשׁ מִין אַחֵר מִן הַנִּמְנָעוֹת שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁיְּתֹאַר הַשֵּׁם בִּיכֹלֶת עַל חִלּוּפָן, וְהֵן הַנִּמְנָעוֹת אֵצֶל הַטֶּבַע בִּלְבַד, כִּתְחִיַּת הַמֵּתִים. וְכָל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר שֶׁיְּצֻיַּר מְצִיאוּתוֹ אֵצֶל הַשֵּׂכֶל, אַף עַל פִּי שֶׁיִּהְיֶה נִמְנָע אֵצֶל הַטֶּבַע, אֶפְשָׁר שֶׁתָּבֹא הָאֱמוּנָה בּוֹ, וְיִפֹּל תַּחַת הַיְכֹלֶת הַבִּלְתִּי בַעַל תַּכְלִית.

Sobre este capítulo · עִיּוּן

Resolvendo um paradoxo aparente

Albo enfrenta uma objeção que ele mesmo levanta com honestidade: se a fé está acima do conhecimento racional (cap. 21), mas só a fé no verdadeiro salva, então precisamos da razão para saber o que é verdadeiro — o que recolocaria a razão acima da fé. A "dúvida forte" ameaça toda a sua construção. A resposta está em delimitar com precisão o que a razão pode e não pode fazer.

O impossível absoluto

Há um primeiro tipo de impossível: a contradição lógica — a parte ser igual ao todo, dois opostos coexistirem, afirmação e negação serem ambas verdadeiras. Sobre estes "nem D'us tem poder", não por limitação, mas porque não são sequer coisas — são não-sentidos que a mente não consegue representar. Aqui a razão é soberana: nenhuma tradição ou milagre pode fazer crer num quadrado redondo. (Belo exemplo: nem D'us pode criar outro ser idêntico a Ele "em todos os aspectos", pois um seria causa e o outro efeito — e já não seriam idênticos.)

O impossível apenas natural

Há um segundo tipo: o que é impossível para a natureza mas concebível pela razão — a ressurreição, o jejum de quarenta dias, o fogo do céu. Estes não contradizem a lógica; apenas excedem o curso natural. E é exatamente aqui que a fé opera legitimamente, ancorada no "poder sem fim" de D'us. A chave é o paralelo com o ímã: a razão não explica por que o ímã atrai o ferro, mas não pode negar o fato atestado pela experiência. O milagre é como o ímã — incompreensível na causa, mas certo no fato.

A divisão de jurisdição

Assim Albo dissolve o paradoxo sem subordinar a fé à razão. A razão tem uma única função negativa: barrar a fé no logicamente impossível. Dentro do vasto campo do concebível-mas-supranatural, a fé reina soberana, sustentada pela tradição e pela experiência. A razão não valida os conteúdos da fé — apenas guarda a fronteira do absurdo. A felicidade vem da fé no verdadeiro; e "verdadeiro", aqui, significa tudo o que a mente pode conceber sem contradição, por mais que ultrapasse a natureza.