A fé em D'us e na sua Torá é o que conduz o homem à felicidade eterna e ao apego da alma ao espiritual. A prova é a experiência: só os crentes — profetas e piedosos — alcançam o apego que muda a natureza e opera milagres. A fé está acima do conhecimento investigativo e acima da própria natureza; por ela "o justo vive".
1 A fé no Nome, bendito seja, e na sua Torá é a que traz o homem à felicidade eterna e ao apego devekut da alma à coisa espiritual; e esta é uma coisa que a experiência confirmou, conforme o que veio nela pela tradição que decorre. Pois jamais se achou a um dos filósofos nem a investigador algum que alcançasse o grau da profecia — que é o apego do espírito divino ao intelecto humano —, como se achou aos adeptos da Torá, cujo intelecto se apegou ao Nome com um apego forte, até que chegou, do seu apego, o poder de mudar a natureza da existência a fim de fazer o seu desejo e a sua vontade, e renovam no mundo sinais e prodígios muito mais poderosos contra a natureza da existência. Pois acha-se que os profetas decretam uma palavra e o Nome a cumpre conforme tudo o que sai da sua boca: achas Elias, que fez descer o fogo para baixo, o oposto da sua natureza — disse "e, se sou homem de D'us, desça fogo dos céus" (II Reis 1:10), e assim foi —, e fendeu as águas do Jordão; e Eliseu curou a lepra de Naamã e ressuscitou o morto em sua vida e até após a sua morte; e como estas, muitas houve com ele e com os demais profetas. E acha-se também a todos os crentes que os piedosos chassidim, ainda que não sejam profetas, mudam a natureza na sua oração ou esta se muda por causa deles — pois eis que Hananiá, Mishael e Azariá foram lançados ao fogo e não se queimaram, e Rabi Chanina ben Dosa e Rabi Pinchas ben Yair renovaram no mundo coisas na mudança da natureza e do costume do mundo. E isto é um sinal de que o crente no Nome e na sua Torá está acima da natureza e não é subjugado à natureza da existência, mas a natureza da existência está submissa e subjugada a ele, e ele pode mudá-la conforme o seu desejo e a sua vontade.
הָאֱמוּנָה בַּשֵּׁם וּבְתוֹרָתוֹ הִיא הַמְּבִיאָה אֶת הָאָדָם אֶל הַהַצְלָחָה הַנִּצְחִית וְאֶל דְּבֵקוּת הַנֶּפֶשׁ בַּדָּבָר הָרוּחָנִי. כִּי לֹא נִמְצָא לְשׁוּם פִילוֹסוֹף שֶׁיַּשִּׂיג לְמַעֲלַת הַנְּבוּאָה, כְּמוֹ שֶׁנִּמְצָא לְבַעֲלֵי הַתּוֹרָה. וְהַחֲסִידִים אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם נְבִיאִים יְשַׁנּוּ הַטֶּבַע בִּתְפִלָּתָם, כַּחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה. וְזֶה אוֹת כִּי הַמַּאֲמִין בַּשֵּׁם הוּא לְמַעְלָה מִן הַטֶּבַע.
2 E isto é uma prova e um cadinho mivchan umetzaref de ser a Torá da parte do Senhor, vinda do Céu — visto que ele, bendito seja, é refúgio, abrigo e escudo para os que se refugiam nele e para os que guardam a sua aliança e os seus mandamentos. E é isto o que disse David "a palavra do Senhor é purificada; Ele é escudo para todos os que se refugiam nele" (Salmos 18:31) — quer dizer, que a prova de que a Torá do Senhor é purificada e limpa de toda escória e de toda deficiência e de todo gênero de suspeita é que ele, exaltado seja, é escudo para os que se refugiam nele, e faz a vontade dos que o temem, e ouve o seu clamor, e cumpre a palavra do seu servo e completa o conselho dos seus mensageiros.
וְזֶה מִבְחָן אֶל הֱיוֹת הַתּוֹרָה מֵאֵת ה׳ מִן הַשָּׁמַיִם, אַחֲרֵי שֶׁהוּא מַחֲסֶה וּמָגֵן לַחוֹסִים בּוֹ. וְזֶהוּ ״אִמְרַת ה׳ צְרוּפָה מָגֵן הוּא לְכֹל הַחוֹסִים בּוֹ״.
3 E esta é uma prova do apego da alma após a morte aos seres espirituais, pois o apego na vida é indicação do apego após a morte. E a isto aludiu Moisés ao dizer "e vós, os apegados ao Senhor, vosso D'us, estais vivos todos vós hoje" (Deuteronômio 4:4) — quer dizer: o filósofo crê no apego de um único homem perfeito aos seres espirituais, mas não de toda a congregação como um só; mas vós, todos vós estais apegados ao Nome. E também o filósofo crê que isto só será após a morte, na vida espiritual; mas vós alcançais este apego hoje, estando nesta vida corporal — e com muito mais razão o alcançareis após a morte. E trouxe prova de que este apego é alcançado em vida a partir da aceitação da oração — a saber que o Nome aceita a oração dos que oram diante dele, a fim de mudar a natureza da existência e o seu costume. E é isto o que ele juntou a isto: "pois que nação grande há que tenha um D'us próximo a ela como o Senhor, nosso D'us, em todo o nosso chamar a ele?" (Deuteronômio 4:7).
וְזוֹ הִיא רְאָיָה אֶל דְּבֵקוּת הַנֶּפֶשׁ אַחַר הַמָּוֶת, כִּי הַדְּבֵקוּת בַּחַיִּים הוֹרָאָה עַל הַדְּבֵקוּת אַחַר הַמָּוֶת. ״וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה׳ אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם״, וְאַתֶּם מַשִּׂיגִים הַדְּבֵקוּת הַזֶּה הַיּוֹם בְּחַיִּים הַגַּשְׁמִיִּים.
4 E tudo isto é prova de que a fé no Nome e na sua Torá é a que dá perfeição à alma e apego aos seres superiores, até que a natureza se submeta a ela a fim de fazer a sua vontade — porque a sua alma se eleva, por meio da fé, a um grau que está acima das coisas naturais, e por isso domina sobre elas. E por causa disto foi louvado Abraão, nosso pai, a paz esteja sobre ele, pela fé — disse a Escritura "e creu no Senhor, e Ele lhe imputou isto como justiça" (Gênesis 15:6); e foram castigados Moisés e Aarão por não terem crido — disse a Escritura "visto que não crestes em mim, a fim de me santificar" etc., "por isso não fareis entrar" (Números 20:12); e disse-se "crede nos seus profetas, e prosperareis" (II Crônicas 20:20), o que indica que a fé é causa da prosperidade. E assim é causa da vida eterna, conforme as palavras de Habacuque "e o justo, pela sua fé, viverá" (Habacuque 2:4); e não quer com isto a vida corporal, pois o justo não vive nela mais que o ímpio, mas alude com isto à vida eterna, que é a vida da alma na qual os justos vivem, e eles confiam no Nome, bendito seja, de que a alcançarão; disse a Escritura "e há refúgio na sua morte para o justo" (Provérbios 14:32) — quer dizer, que o justo confia em que alcançará aquele bem na sua morte; mas o ímpio, na sua morte, perde a sua esperança — disse a Escritura "na morte do homem ímpio perece a esperança" etc. (Provérbios 11:7). Pois os ímpios não alcançarão aquela vida após a morte, e na sua vida não alcançam apego algum, e por isso são considerados sempre como mortos — como disseram os nossos mestres, de abençoada memória: "Os justos, mesmo na sua morte, são chamados vivos; e os ímpios, mesmo na sua vida, são chamados mortos." E por isso achas os sinais e prodígios a serem feitos aos adeptos da fé, não aos adeptos do conhecimento investigativo, para indicar que a fé está acima do conhecimento investigativo e acima das coisas naturais; e por isso se alcança por meio dela o apego verdadeiro em vida e após a morte, como escrevemos — e a saber que isto é uma coisa acima das coisas naturais.
וְכָל זֶה רְאָיָה כִּי הָאֱמוּנָה הִיא הַנּוֹתֶנֶת שְׁלֵמוּת בַּנֶּפֶשׁ. וּבַעֲבוּר זֶה נִשְׁתַּבַּח אַבְרָהָם ״וְהֶאֱמִן בַּה׳ וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה״. וְהִיא סִבַּת הַחַיִּים הַנִּצְחִיִּים, ״וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה״ — חַיֵּי הַנֶּפֶשׁ. ״צַדִּיקִים אֲפִלּוּ בְּמִיתָתָן קְרוּיִין חַיִּים וּרְשָׁעִים אֲפִלּוּ בְּחַיֵּיהֶן קְרוּיִין מֵתִים״. וְהָאוֹתוֹת נַעֲשִׂים לְבַעֲלֵי הָאֱמוּנָה, לֹא לְבַעֲלֵי הַיְדִיעָה הַמַּחְקָרִית.
Depois de definir a fé como estado cognitivo (cap. 19), Albo revela aqui a sua dimensão mais alta: a fé é transformadora. Ela não apenas representa a verdade na alma — ela eleva a alma acima da natureza, a ponto de a natureza submeter-se a ela. O crente apegado a D'us (devekut) participa de uma ordem superior à física, e por isso pode mudá-la. É a base metafísica do milagre.
Coerente com a sua epistemologia da experiência (cap. 17), Albo apresenta uma prova observável: nunca um filósofo, por maior que fosse, alcançou a profecia ou operou prodígios — ao passo que os homens de fé o fizeram. Elias faz descer fogo, Eliseu ressuscita mortos; e até piedosos que não eram profetas (Hananiá-Mishael-Azariá nas chamas, Chanina ben Dosa) alteram a natureza pela oração. O milagre, aqui, não é argumento de autoridade externo — é demonstração de que a fé conecta a uma realidade acima da natureza.
A leitura de "vós, os apegados ao Senhor, estais vivos hoje" (Dt 4:4) marca a diferença entre o filósofo e a Torá. O filósofo concede que um sábio excepcional possa unir-se ao divino, e só após a morte. A Torá afirma que todo o povo já alcança esse apego em vida — provado pela oração atendida. E o apego presente é penhor do apego futuro: "o apego na vida é indicação do apego após a morte".
O capítulo culmina no versículo de Habacuque, que Albo lê não sobre a vida corporal (onde justo e ímpio morrem igualmente) mas sobre a vida eterna da alma. A fé é o que garante a felicidade após a morte — por isso Abraão foi louvado por crer, e Moisés e Aarão punidos por um momento de descrença. A máxima rabínica "os justos, mesmo mortos, são chamados vivos; os ímpios, mesmo vivos, são chamados mortos" sela a tese central do livro: a verdadeira felicidade — a sobrevivência da alma — pende da fé, e essa é a finalidade última que só a lei divina pode oferecer. (Albo refere este capítulo em vários pontos como a prova de que os milagres atestam a recompensa do mundo vindouro.)