As seis superioridades da lei divina

1 A lei convencional fica aquém da divina em muitos aspectos. O primeiro é o que dissemos: que a convencional conserta as ações dos homens de modo que se conserte a reunião política, mas não é suficiente para dar perfeição nas opiniões deot, como explicaremos no que vier, a fim de que a alma sobreviva após a morte; e por isso a alma não poderá voltar a habitar na terra dos viventes de onde foi tomada, porque ela a lei convencional não abrange senão o conveniente e o torpe apenas. E a lei divina é suficiente para isto, porque ela inclui as duas partes de que depende a perfeição humana, que são as virtudes midot e as opiniões deot: pois abrange o conveniente e o torpe, e discerne entre a verdade e a falsidade, que são as opiniões. E por isso David a descreveu como sendo perfeita, e disse "a Torá do Senhor é perfeita temimá, restauradora da alma" (Salmos 19:8) — quer dizer, a lei convencional não é perfeita, porque não abrange as opiniões verdadeiras; mas a lei divina é perfeita, porque inclui a perfeição das virtudes e a perfeição das opiniões, que são as duas partes de que depende a perfeição da alma; e por isso ela é restauradora da alma, trazendo-a de volta a D'us, que a deu, ao lugar onde estava a sua tenda no princípio.

2 Ainda, a lei convencional fica aquém da divina em que ela não pode separar o conveniente do torpe em todas as coisas; pois já será a coisa conveniente ou torpe junto a nós, e não será conveniente ou torpe em si mesma. Pois, assim como é impossível que o homem nasça, no princípio do seu estado, perfeito em todos os ofícios práticos — ainda que seja preparado por sua natureza para alguns deles —, assim é impossível que o homem nasça perfeito em todas as virtudes e perfeições e isento de todas as baixezas e deficiências; mas já será preparado para uma certa virtude ou uma certa perfeição mais que para outra; porém, que seja preparado para todas as virtudes, é impossível.

3 E explica-se disto que é impossível a qualquer ordenador de uma convenção humana que não se incline, por sua natureza, para alguma baixeza, e julgue do conveniente que é torpe e do torpe que é conveniente; e por isso o seu testemunho sobre o conveniente e o torpe não será verdade. Não vês que Platão errou nisto um grande erro, e disse do torpe que é conveniente? Pois disse que caberia que as mulheres na cidade fossem comuns aos que têm uma mesma chefia — como se dissesses que as mulheres dos príncipes seriam comuns a todos os príncipes, e as mulheres dos comerciantes a todos os comerciantes, e assim as mulheres dos membros de um mesmo ofício comuns a todos os membros daquele ofício; e isto é uma coisa que a Torá afastou — e até a Torá dos filhos de Noé —, pois eis que se disse a Abimélec "estás morto por causa da mulher que tomaste, e ela é casada com marido" (Gênesis 20:3), e ele se desculpou dizendo que não sabia que era mulher de outro homem. E já Aristóteles censurou a opinião de Platão nisto.

4 E esta é uma prova de que o intelecto de nenhum homem é suficiente para separar o conveniente, na verdade, do torpe; e por isso o seu testemunho sobre o conveniente e o torpe não será fiel. E com mais razão nas opiniões — pois é impossível ser o seu testemunho fiel nas investigações profundas, como a de se o mundo é criado ou eterno, já que o intelecto humano não é suficiente para saber isto na verdade. Mas o testemunho do Nome é fiel, e torna sábio o simples; pois ela testemunha sobre o mundo, se é criado ou eterno, e sobre as demais investigações nobres, e sobre o conveniente e o torpe, na verdade. Como se disse "o testemunho do Senhor é fiel neemaná, torna sábio o simples" (Salmos 19:8).

5 Ainda, a lei convencional fica aquém da divina, pois ela não pode alegrar o coração dos que se conduzem por ela; porque todo o que está em dúvida sobre uma coisa que faz, se é suficiente para chegar à finalidade visada, não se alegra na sua ação. E o que se conduz pela convenção, por estar em dúvida sobre se a justiça nela determinada é justiça na verdade, ou não é justiça senão conforme o que parece, não se alegra na sua ação. Mas o que se conduz pela lei divina, por saber que aquela justiça nela determinada é justiça na verdade, alegra-se na sua ação; e por isso os preceitos do Nome são retos yesharim, e alegram o coração (Salmos 19:9).

6 Ainda, a lei convencional fica aquém da divina, pois ela não pode determinar os pormenores das ações que cabe fazer em cada virtude, porque ela não faz conhecer senão os princípios gerais — assim como as definições não existem senão para as coisas gerais, já que o particular não tem definição —, assim também as ações particulares é impossível que a lei convencional as determine. E isto se vê em que Aristóteles, no Livro das Virtudes Ética, menciona sempre, em todas as virtudes, que cabe agir "como cabe, e no tempo que cabe, e no lugar que cabe", e não explica qual é o tempo que cabe nem o lugar que cabe; e esta medida, sem dúvida, não está entregue a todo homem. E achamo-lo dizendo em muitos lugares do Livro das Virtudes que as ações particulares cabe que sejam medidas, e ele não explicou a medida delas — parece que a sua opinião é dizer que esta medida é para outro que não ele.

7 E não há dúvida de que, se fosse da regra do homem, enquanto é homem, saber esta medida, Aristóteles teria falado nela sem dúvida; mas, porque não é da natureza do homem deter-se sobre isto por si mesmo, deixou-a para outro — e ela é a medida divina hahash'ará haelohit. E por isso achamo-lo falando nas virtudes de modo geral, pois ele diz do temor do pecado que é uma medida intermediária entre o deleite na comida, na bebida, na cópula e nos demais deleites, e a abstinência demasiada.

8 E os mestres das convenções humanas dizem que se deve copular "conforme o que cabe, e com quem cabe, e no tempo que cabe", mas não está em sua mão explicar isto. E a lei divina explica que a cópula "conforme o que cabe" é a feita para suscitar descendência a fim de perpetuar a espécie; e "com quem cabe" é a mulher destinada a ele; e proíbe algumas mulheres que não é cabido destinar a ele; e que "o tempo que cabe" é quando a mulher esteja pura tehorá, e não na hora do seu período menstrual nem perto do seu período.

9 E assim a lei divina proíbe alguns alimentos e permite alguns, e proíbe beber vinho ao vir o sacerdote a realizar o serviço do Templo ou a orar; e explica que a abstinência demasiada não é cabida — como explicaram os nossos mestres, de abençoada memória, sobre "e expiará por ele do que pecou contra a alma" (Números 6:11): e contra qual alma pecou o nazireu, senão por ter afligido a si mesmo abstendo-se do vinho?

10 E assim os mestres das convenções humanas louvam a coragem e dizem que não cabe ao homem entregar-se a perigos senão num tempo em que a morte lhe seja preferível à vida; e não está em sua mão determinar aquele tempo. E a Torá divina explica que aquele tempo é quando o Nome do Céu se santifica por sua mão, como Chananiá, Mishael e Azariá, ou quando se trata de combater os adoradores de idolatria a fim de exterminá-los e apagar o seu nome de debaixo dos céus.

11 E assim a misericórdia e a crueldade — a convenção humana não pode medir qual é cabida e qual é afastada; e a lei divina explica que a crueldade achzariut há de ser sobre os hereges, e os apóstatas, e os transgressores da religião, que cabe puni-los com açoites ou com morte, cada um conforme o que a Torá determinou da sua rebeldia; e que a misericórdia rachmanut cabe que seja sobre os crentes, e sobre os pobres e desventurados, mas de modos diversos: pois há quem caiba dar-lhe um donativo gratuito, e há quem caiba dar-lhe por via de empréstimo. E, para advertir que não cabe seguir apenas o único caminho, disse o salmista "bom é o homem que se compadece e empresta, conduz os seus assuntos com justiça" (Salmos 112:5): disse "se compadece" chonen sobre a caridade ao pobre que toma um donativo gratuito, e "empresta" malveh sobre quem não quer tomar senão por via de empréstimo, e disse que quem faz estas duas coisas "conduz os seus assuntos com justiça"; e disse sobre ele "pois para sempre não vacilará, em memória eterna estará o justo" (Salmos 112:6), porque ele beneficia a todos os homens — seja por via de compaixão e donativo, seja por via de empréstimo —, o que não está no poder da convenção humana medir em coisa alguma das ações particulares como estas; e por isso o que se conduz por ela anda nas trevas e não sabe quais são as ações particulares que cabe fazer, nem sabe por que caminho andará. Mas o mandamento do Nome é límpido como o sol e ilumina os olhos, a fim de iluminar aos que por ele se conduzem o caminho por que andarão e a obra que farão.

12 Ainda, a lei convencional, por ser o seu ordenador um filho do homem, é impossível que ele meça o conveniente e o torpe em todos os tempos; pois é possível que o que é consagrado pela opinião se mude num certo tempo, e o conveniente torne-se torpe e o torpe conveniente — como se achou em Caim e Abel e nas primeiras gerações, para quem o casamento com a irmã não era torpe junto a eles, e até nos dias de Abraão, como disse a Abimélec ao desculpar-se dele "e também na verdade é minha irmã, filha de meu pai, mas não filha de minha mãe" (Gênesis 20:12); e depois tornou-se torpe. E por isso é impossível que o temor adquirido do torpe que vem na lei convencional seja eterno, pois se muda com a mudança dos tempos. Mas a lei divina, por ser medida pela sabedoria divina, explica o conveniente e o torpe em todos os tempos; e por isso o temor adquirido do torpe que vem nela não entrará nele mudança nem corrupção, pois ela é limpa de toda escória e imundície; e deste lado é possível que subsista para sempre, como a prata limpa de toda escória — conforme as palavras do salmista "as palavras do Senhor são palavras puras tehorot, prata refinada num forno aberto à terra, depurada sete vezes" (Salmos 12:7).

13 E a sua explicação: que a prata falsificada feita pela arte da alquimia — há dela a tal que, se for fundida uma vez, não se revelará a sua maldade, mas, se for fundida uma segunda vez, revelar-se-á a sua maldade; e há a tal que suporta duas fusões; e há a tal que suporta três, ou quatro, ou cinco, e ao fim revelar-se-á a sua maldade; e há a tal que não se revela a sua maldade quando for fundida num cadinho, mas, se for fundida na espessura da terra, revelar-se-á a sua maldade. E a prata refinada na espessura da terra, depurada muitas vezes, é limpa de toda falsificação e escória e imundície, tal que é impossível que se mude depois, ainda que seja fundida muitas vezes. E por isso David descreveu as palavras do Senhor como sendo puras, como a prata limpa, "refinada num forno aberto à terra" — que é num lugar descoberto na espessura da terra —, "depurada sete vezes", tal que não há nela apreensão de falsificação alguma. E assim o temor adquirido do torpe que vem na Torá é puro, e permanece para sempre, porque nela não cai a mudança e a corrupção que cai na convencional.

14 Ainda, a lei convencional não pode dar a cada homem conforme os seus caminhos, igual por igual, nem medir os castigos com medida e com peso — de modo que um seja açoitado, e um apedrejado, e um estrangulado, e um pague o dobro, e um pague o quádruplo e o quíntuplo —, a fim de que os castigos que chegam ao pecador sejam verdadeiros conforme a medida do pecado. Mas a lei divina retribui a cada um conforme a sua maldade, não menos nem mais. E, ainda que se ache no aparente um justo que perece na sua justiça e um ímpio que prolonga a vida na sua maldade, eis que isto é quando os castigos são examinados pelo exame dos bens deste mundo apenas; mas, quando se misturam juntos os bens deste mundo que chegam ao ímpio com os males e os castigos que lhe chegam no mundo vindouro, e assim os males que chegam ao justo neste mundo com os bens que lhe chegam no mundo vindouro, acha-se que as duas retribuições são justas juntas, ainda que não seja justa cada uma delas separada por si mesma. E é isto o que disse o salmista "os juízos do Senhor são verdade, juntos são justos" (Salmos 19:10): disse "verdade" sobre a medida dos castigos, e disse "juntos são justos" sobre os castigos deste mundo com os bens do mundo vindouro, ou o contrário.

15 E vi quem interpretou que, por se achar na Torá a mesma coisa proibida e permitida — como a mulher do irmão, que é proibida, e a cunhada em levirato, que é permitida; e a gordura do animal doméstico, proibida, e a gordura do animal selvagem, permitida; e a carne com leite, proibida, e o úbere, permitido; e semelhantes a isto, dentre o que leva o homem a pensar que é impossível que as duas partes de uma contradição sejam justas —, disse aquele intérprete que "os juízos do Senhor são verdade", e que são justos juntos a permissão e a proibição. E a expressão "verdade" não concorda com esta interpretação, pois a expressão "verdade" não recai sobre o estabelecimento dos juízos, mas sim a expressão "conveniente" ou "correto" ou "juízos retos"; mas sobre as retribuições recai a expressão "verdade" — disse a Escritura "juízo de verdade julgai" (Zacarias 7:9) —, pois o fundamento da retribuição se denomina sempre pela expressão "juízo": "conhecido é o Senhor, pelo juízo que fez; na obra das suas mãos se enredou o ímpio" (Salmos 9:17); "senão fazer juízo" (Miquéias 6:8). E assim a expressão "juntos" não se interpreta bem segundo aquela interpretação.

16 Eis que estas são as deficiências que há na lei convencional, e ainda se acrescentam a elas outras como estas e como estas. E dentre o seu conjunto está que a convenção humana é impossível que estabeleça castigos senão sobre o manifesto, e não sobre o oculto, pois "o homem vê para os olhos" (I Samuel 16:7); e a Torá divina estabelece castigos também sobre o oculto, pois "o Senhor vê para o coração". E é possível interpretar "os juízos do Senhor são verdade, juntos são justos" deste modo: sobre o manifesto e sobre o oculto. E não me cabe estender-me nisto, exceto que me pareceu enumerar estes seis que o salmista enumerou no salmo "os céus contam a glória de D'us" (Salmos 19), ao dizer: "a Torá do Senhor é perfeita; o testemunho do Senhor é fiel; os preceitos do Senhor são retos, alegram o coração; o mandamento do Senhor é límpido, ilumina os olhos; o temor do Senhor é puro, permanece para sempre; os juízos do Senhor são verdade, juntos são justos" (Salmos 19:8-10).

17 E, depois que o salmista explicou estas seis vantagens que há para a lei divina sobre a convencional, voltou ainda a explicar que a lei divina não só dá perfeição nas opiniões — que são a verdade e a falsidade — e no conveniente e no torpe — que é a perfeição das virtudes, do modo que escrevemos —, mas também dá perfeição em tudo o que se imagina ser uma perfeição. E porque o que se imagina ser perfeição, além da perfeição das virtudes e das opiniões, é o útil moil e o agradável arev, disse, ao modo da elegância da poesia, que nas palavras da Torá se acham o útil e o agradável; e é isto o que disse "mais desejáveis que o ouro e que muito ouro fino" (Salmos 19:11), para aludir ao útil; "e mais doces que o mel e que o licor dos favos", para aludir ao agradável — quer dizer, que a recompensa obtida por meio dos mandamentos é um galardão ekev grande, mais útil que o ouro e que muito ouro fino, e mais agradável que o licor dos favos; e isto é quando o homem é cuidadoso na sua prática; e por isso concluiu "também o teu servo é advertido por eles; em guardá-los há grande galardão" (Salmos 19:12).