A providência exige a lei divina

1 Quando observamos a formação dos seres vivos e a perfeição de todos os seus membros, achamos que o Criador velou na sua formação com uma providência admirável, a fim de consertar os seus assuntos e todos os pormenores das suas necessidades com um conserto admirável — não só o que lhes é necessário para a permanência da espécie ou do indivíduo apenas, mas também o que não lhes é necessário nem para a permanência da espécie nem para a permanência do indivíduo, mas se acha neles do lado do que é melhor; como a duplicação dos sentidos que se acha nos seres vivos, a fim de que os seus assuntos se ordenem de modo mais conveniente e mais perfeito, ainda que não lhes seja necessária para o conserto da sua vida.

2 E, se se acha esta providência nos seres vivos inferiores, com muito mais razão cabe que Ele vele sobre a espécie mais nobre que eles, a fim de consertar o seu assunto conforme a perfeição da sua espécie, de modo que se ordenem todos os seus assuntos com uma ordenação suficiente para a obtenção da sua perfeição. E quem aprimorar a observação nisto achará que a presença de um influxo divino shefa elohi, por cujo meio se consertem os assuntos necessários ao conserto da espécie do homem para a obtenção da sua perfeição e da sua finalidade, é mais necessária que muitas coisas que se acham na formação dos seres vivos que não se acham neles senão do lado do que é melhor apenas, e tais que eles poderiam subsistir sem elas. E este influxo divino, ainda que não se ache senão num indivíduo particular, eis que ele segue o curso da perfeição para a espécie do homem.

3 E isto é assim porque, ainda que as espécies que estão sob os gêneros não sigam todas o curso da perfeição umas para as outras — quer dizer, ainda que se ache entre as espécies uma espécie particular que é a mais perfeita de todas, não é aquela espécie sozinha a perfeição e a finalidade daquele gênero, nem encaminha aquele gênero à finalidade da sua perfeição, pois em cada espécie em si mesma há uma finalidade e uma perfeição particular àquela espécie diferente das outras —, de todo modo, em cada espécie, ainda que se achem nela classes diferentes, uma mais nobre que a outra (como se dissesses que a classe dos chefes é mais perfeita, na perfeição humana, que a classe dos lavradores, e a classe dos sábios é mais perfeita que a classe dos chefes, e assim deste modo), em cada classe haverá um homem ou homens mais perfeitos que os outros daquela classe; e não é aquele homem, ou aqueles homens, ou aquela classe sozinha a finalidade da existência daquela espécie — antes aquele homem, ou aqueles homens, ou aquela classe são a causa de a finalidade daquela espécie se alcançar, do lado de seguirem o curso da perfeição para toda a espécie; quero dizer que são como um instrumento keli para fazer a espécie alcançar a sua finalidade e a sua perfeição, a perfeição igual em toda a espécie, ainda que haja nisto graus diferentes de uns para outros.

4 E isto é assim porque, assim como em cada indivíduo há nele muitos membros diferentes, todos necessários à permanência do ser vivo, e mesmo assim um é mais perfeito que o outro, e o outro que o outro, até que já se ache nele um membro que é o fundamento da permanência do ser vivo, e, com tudo isto, ele segue o curso da perfeição para o ser vivo — quero dizer que é um instrumento para fazer a perfeição da vida chegar ao ser vivo em geral, como se dissesses que o coração é o fundamento da permanência do ser vivo, e ele é um instrumento para fazer a vida chegar a todos os membros em geral e ao cérebro em particular, a fim de que, por meio da vida que chega do coração ao cérebro, chegue do cérebro a sensação e o movimento a todos os membros, e se complete com isto a permanência do vivente, com o que lhes chega do coração, seja por intermédio de outro, seja sem intermédio —, assim os homens, embora sejam todos iguais na humanidade, chega a alguns deles a perfeição humana por meio de alguns outros. Pois, assim como todos os membros são necessários à permanência do indivíduo, e mesmo assim alguns deles têm grau de chefia sobre os outros e a alguns chega a vida por meio de outros, assim deste modo a classe dos sábios tem grau de chefia sobre o resto, e chega do sábio aos homens uma ordenação que conserta o seu assunto para alcançar a perfeição humana; e a esta ordenação se chama convenção nimus.

5 E conforme o que dissemos — que cabe à providência divina velar para fazer este proveito chegar à espécie do homem, assim como achamos que vela nos assuntos de pequeno valor que se acham no ser vivo —, eis que é forçoso que se derrame um influxo divino sobre algum homem da espécie humana, o mais preparado para isto, a fim de que seja um instrumento para fazer os homens chegarem à perfeição da sua finalidade: seja por sua mão, estando ele em vida, seja por intermédio de outro depois da sua morte — e isto pela mão dos sábios que o seguem, a fim de guiar os homens por meio do que receberam dele, ou do que compreenderam dos seus discursos que se acham nos seus livros, em todo tempo e em todo lugar. Pois não cabe que a mão do poder divino se encurte a ponto de medir escassamente este proveito que é necessário à espécie do homem, e de aperfeiçoá-la em todo tempo e em todo lugar — assim como não se encurta no aperfeiçoamento do proveito necessário aos seres vivos inferiores em todo lugar e em todo tempo. E a orientação que chega aos homens pela mão deste homem é a que se chama Torá divina Torá elohit; e o seu grau está em relação às demais Torás e convenções como o grau da arte suprema melachá rashit em relação às demais artes que a servem.