"Sede do D'us Vivo" [Tzimaon le-El Chai] é uma das páginas mais amadas de Orot, das "Sementes" (Zera'onim) — pequenas centelhas de pensamento. Em sete movimentos breves, o Rav Kook descreve a inquietação da alma que tem sede do Absoluto, o impasse de buscar o que está além de todo conceito, e o caminho que resolve esse impasse. O que segue é uma tradução inédita ao português da seção inteira, a partir do hebraico de domínio público.
Só no divino há repouso
É impossível encontrar um chão firme para o espírito a não ser no ar divino. O conhecimento, o sentimento, a imaginação, a vontade, e os seus movimentos interiores e exteriores — todos exigem do ser humano que seja, precisamente, divino. [Só] então encontram a sua plenitude, a sua relação equilibrada e que aquieta a mente. Se o homem buscar para si um pouco menos do que essa grandeza, eis que logo é atirado como um navio em tempestade no mar: ondas furiosas, contrárias umas às outras, roubam-lhe sempre o sossego; de onda em onda é lançado, e não conhece paz. Se conseguir afundar-se nalgum lodo espesso de grosseria de espírito e embotamento do sentimento, talvez consiga diminuir a luz da sua vida por algum tempo, até que, lá dentro, imagine já ter achado descanso. Mas os dias não serão longos: o espírito libertar-se-á dos seus limites, e a inquietação voltará a fazer a sua obra com toda a força.
O diagnóstico inicial é existencial, não devoto: o ser humano só descansa "no ar divino". Qualquer ancoradouro menor — o sucesso, o prazer, a distração — falha, e a alma volta a ser "atirada como um navio em tempestade". Pode-se anestesiar a inquietação por um tempo, "afundando-se num lodo de grosseria", mas o alívio é temporário: o espírito sempre se reergue. Não é fraqueza nem neurose; é a marca de uma alma feita para o Absoluto, que nada menor sacia.
Por que os que buscam se cansam
Mas D'us está acima de toda a realidade da qual nos possa entrar algum sentimento ou ideia; e tudo o que está acima de todo sentimento e ideia em nós é, à nossa medida, "nada e vazio" [ayin va-efes] — e no nada e no vazio a mente não consegue repousar. Por isso, na maioria das vezes, os talmidei chachamim que buscam D'us encontram-se cansados e exaustos de espírito. Quando a alma anseia pela luz mais límpida, não se contenta com a luz que vem da justiça, mesmo nas melhores ações, nem com a luz que vem da verdade, mesmo nos estudos mais claros, nem com a beleza, mesmo nas visões mais gloriosas; então o mundo torna-se feio aos seus olhos: ela alarga-se tanto por dentro que o mundo inteiro — com toda a sua materialidade e espiritualidade juntas — lhe parece uma casa estreita, e o seu ar torna-se-lhe sufocante. Buscam o que está acima da sua força, o que é, perante elas, "nada"; e do nada para o algo não há capacidade — nem sequer na vontade de querer. Por isso, às vezes, enfraquece a força da vontade e todo o vigor da vida em pessoas cujo alvo interior é a busca de D'us.
Eis o impasse honesto que poucos místicos confessam: quem busca o Absoluto puro corre o risco de se esgotar. Pois D'us está "acima de todo sentimento e ideia" — e o que excede toda ideia é, para a nossa mente, indistinguível de "nada"; e no nada não se descansa. Daí o paradoxo: justamente os mais sérios na busca de D'us podem cair em fadiga e perda de vontade. O Rav Kook não esconde o problema — vai resolvê-lo nos passos seguintes.
A porta: a Divindade revelada no mundo
É preciso mostrar o caminho de como se entra no salão — pela porta. E a porta é a Divindade revelada no mundo: no mundo em toda a sua beleza e esplendor; em todo espírito e alma; em todo ser vivo e em todo réptil; em toda planta e flor; em toda nação e reino; no mar e nas suas ondas; nas abóbadas do céu e na majestade dos luminares; nos talentos de toda conversa, nas ideias de todo escritor, nas imaginações de todo poeta e nas reflexões de todo pensador; no sentimento de todo o que sente, e na tempestade de heroísmo de todo herói.
Aqui está a solução, e é caracteristicamente luminosa. Não se entra no "salão" (D'us em si, além de todo conceito) por assalto frontal — entra-se "pela porta": a Divindade tal como se revela no mundo. Em vez de exaurir-se a fitar o Absoluto vazio, a alma encontra-O no concreto — na flor e na onda, no pensamento do sábio e no canto do poeta, no heroísmo de cada um. O mundo não é obstáculo à sede de D'us; é o caminho que a sacia. O imanente é a porta do transcendente.
Ela desce ao nosso encontro
A Divindade suprema, à qual ansiamos chegar — ser absorvidos nela, recolhidos à sua luz —, e à qual não conseguimos alcançar na medida do nosso anseio, desce ela mesma, por nós, ao mundo e dentro dele; e [ali] nós a encontramos, e nos deleitamos no seu amor, e achamos sossego e paz no seu repouso. E, de tempos a tempos, ela nos visita com um relâmpago supremo do resplendor das alturas, de uma luz altíssima acima de toda ideia e pensamento. Os céus abrem-se, e vemos visões de D'us —
...mas sabemos que este é, para nós, um estado passageiro: o relâmpago passa, e descemos a morar de novo — não dentro do palácio, mas nos átrios do Senhor.
Tudo é uma só revelação do Todo-Bem
E quando a demanda da luz chega ao ponto mais alto, ela começa a haurir uma abundância de grande luz do luminar oculto que há dentro dela, no seu mais fundo; e do seu íntimo revela-se-lhe que tudo haure luz da fonte mais suprema, e que todos os mundos e tudo o que neles há não são senão revelações — que nos parecem como que centelhas particulares da manifestação da luz suprema, mas que, em si mesmas, são todas uma só unidade, uma só revelação, na qual está incluído todo o belo, toda a luz, toda a verdade e todo o bem. Estas revelações seguem o seu curso e elevam-se, vão-se tornando manifestas aos olhos de todos [mostrando] que são, na verdade, revelações do Todo-Bem [kol ha-tov].
E essa abundância que flui no Todo-Bem — que ergue a raiz da alma à sua altura, que torna pequeno, aos seus olhos, o mundo material e espiritual com toda a sua glória — essa mesma abundância renova sobre ela todos os mundos: e todas as criaturas vestem uma forma nova, e toda visão de vida desperta alegria e salvação, e toda boa ação alegra o coração, e todo estudo alarga a mente. As estreitezas de todas estas coisas já não comprimem a amplidão da alma, que olha de imediato e vê que todas aquelas pequenas centelhas vão-se elevando, vão-se unindo e atando no feixe da vida plena.
O desfecho desfaz o impasse do início. A sede que parecia condenada à fadiga (porque o Absoluto é "nada" para a mente) resolve-se quando a alma descobre, no seu próprio fundo, que tudo — cada centelha do mundo — é uma revelação de um só "Todo-Bem". Então o mesmo mundo que antes parecia "casa estreita" renova-se: as criaturas "vestem forma nova", e cada coisa boa, cada estudo, cada vida desperta alegria. Não se trata de fugir do mundo para D'us, mas de ver o mundo em D'us — e descobrir que as faíscas dispersas estão, afinal, "atadas no feixe da vida plena".
Texto: Rav Avraham Yitzchak HaCohen Kook, Orot — "Sede do D'us Vivo" (Tzimaon le-El Chai), na seção Zera'onim ("Sementes"). O original hebraico é de domínio público.
Tradução inédita ao português, feita a partir do hebraico e cotejada com a base de textos do Sefaria. Traduziu-se a seção inteira (os seus sete movimentos). As citações, escolhidas pelos temas do texto, são de Tehillim 42:3 ("a minha alma tem sede do D'us vivo") e 84:3 ("os átrios do Senhor"); Yechezkel 1:1 ("vi visões de D'us"); e Shmuel I 25:29 ("atada no feixe da vida"). As expressões entre colchetes e os títulos de seção são originais, para auxiliar a leitura. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.