Num único e denso parágrafo dos Orot, o Rav Kook constrói uma das visões mais generosas de toda a sua obra: a santidade do trabalho — e, a partir dela, a santidade possível de todas as ciências, de todas as línguas e de toda a cultura humana. O que segue é uma tradução inédita ao português da seção inteira, a partir do hebraico original (de domínio público).
Toda obra resgata o mundo do caos
É coisa simples que o justo (tzaddik) faz todas as suas obras em santidade, e que todas as suas ações físicas se elevam à reparação do mundo (tikkun olam). A isto se chama o amor ao trabalho (ahavat ha-melachá) — cuja grandeza é tão alta em si mesma que foi dada numa aliança, assim como a Torá foi dada numa aliança. E, a partir disso, não há dúvida de que a reparação plena do mundo e a expansão da luz sagrada se encontram, de fato, em toda obra: cada movimento que resgata alguma parte da existência do domínio do caos (tohu) — há aqui algo grande e universal. E o mais elevado de tudo é o resgate geral: preparar a vida interior da realidade, tirá-la da sua rudeza e repará-la como vasos completos, que cumprem bem a sua função.
A afirmação inicial é radical: o trabalho — qualquer trabalho honesto — foi dado "numa aliança, como a Torá". Não é castigo nem mero meio de sobrevivência; é um modo de reparar o mundo. Cada gesto que arranca um pedaço da realidade do caos e o organiza em algo útil e belo participa da obra divina da criação. A bancada do artesão e a mesa do sábio fazem, cada uma à sua maneira, a mesma coisa: ordenam o mundo.
Do amaldiçoado ao abençoado
O pensamento dos grandes em entendimento une-se também à inclinação popular — e tanto mais à inclinação do amor ao trabalho e ao labor concreto, que já é uma inclinação de nobreza de espírito, sobre a qual paira o espírito de D'us. E, quando há justos na geração, sobre quem a luz de D'us sempre brilha, eles unem a sua alma à alma de todo o conjunto, e o pensamento íntimo das multidões de trabalhadores une-se ao pensamento do seu coração. E o lado de maldição que há no trabalho — que vem da inveja de um homem contra o seu próximo, e do ódio às criaturas, tão alimentado pela luta pela vida na sua forma amaldiçoada — vai-se aclarando, e sai da categoria do amaldiçoado para a do abençoado. Às vezes têm os justos o poder de pôr uma luz de santidade na própria essência do trabalho, até que nele haja uma força semelhante à da Torá — que traz à vida do mundo vindouro, repara as falhas e conduz os que o praticam a um retorno completo. Como disseram:
O que torna o trabalho uma "maldição" não é o trabalho em si — é a inveja e o ódio que crescem em torno dele, na luta de todos contra todos. Purifique-se isso, diz o Rav Kook, e o labor passa de maldição a bênção. E ele cita uma frase ousada do Talmud: quem vive do fruto das próprias mãos é, em certo sentido, maior do que o piedoso que só teme o Céu — porque junta à reverência a dignidade de quem constrói.
A luz em toda ciência e toda língua
E, assim como há poder para fazer descer a santidade e a luz divina em todas as artes — tirando-as da categoria do mero esforço físico vazio —, também há poder para trazer uma luz sagrada em todas as línguas e todas as ciências do mundo. Os grandes justos devem orar para que a luz da doçura de D'us se estenda por todas as ciências e por todas as línguas, de modo que de toda parte apareça a glória de D'us, e de toda parte se espalhem os raios da luz da Torá. E isto especialmente quando se vê que a inclinação para as línguas e as ciências [do mundo] é grande, e não é possível combater todos os que a elas se voltam, e o tempo e os seus sinais mostram a necessidade: então erguem-se justos interiores para a salvação, num trabalho silencioso, e abrem os canais bloqueados, para pôr "o segredo de D'us" nos seus ensinamentos — pois os "ensinamentos de D'us" são tudo o que há no mundo, em especial tudo o que contém reparação do mundo.
E despertam a santidade que há em cada língua pela força de Yosef — que tudo incluiu na letra heh acrescentada ao seu nome — e pela força da palavra dita no Sinai, que veio multiplicar uma luz cada vez maior: pois [ensinaram os Sábios que] cada palavra do Sinai se dividiu em setenta línguas. E assim Moshé "explicou bem a Torá" (Devarim 1:5) — e este "bem" (heitev) significa que ele achou o valor do bem verdadeiro que há em cada língua, a força que a emana em santidade. Então a língua vai-se clareando, e uma "língua clara" vai-se voltando a todos os povos:
Aqui está o coração universalista da passagem — e a sua atitude diante do saber do mundo. O Rav Kook não pede que se combata a ciência e as línguas dos povos; reconhece que isso seria inútil e que "o tempo mostra a necessidade". Pede o oposto: que se encha de luz todo o saber humano, porque "os ensinamentos de D'us são tudo o que há no mundo". Cada língua é um vaso capaz de portar o sagrado — e o horizonte é uma "língua clara" partilhada por todos os povos, que juntos invocam o mesmo Nome. É o mesmo princípio do estudo dos segredos: a verdade esclarece-se "por todas as sabedorias do mundo".
Até as maneiras mais modernas
E todas as artes brilharão com a luz da vida por meio do trabalho sagrado. À medida que crescer no mundo a influência da língua sagrada, e à medida que se elevar a força da Torá e da oração pura — que se empenha em expandir no mundo a luz da emanação divina, dando a conhecer à humanidade o esplendor da sua glória por todos os modos de exposição e explicação —, mais e mais a luz se revelará sobre toda língua e idioma, e sobre toda sabedoria e ciência. E, com muito mais razão, a luz de D'us repousará sobre tudo o que tem gosto e sentido: sobre a beleza e a poesia, sobre os usos da boa convivência (derech eretz) e as regras de cortesia — e até sobre os ornamentos, os refinamentos e os modos de conduta mais modernos (entenda-se: os mais escolhidos e delicados entre eles). E em todos eles a luz de D'us começará a pulsar.
Talvez nada revele tanto a amplitude do Rav Kook como esta frase: a luz divina pode pousar "até sobre os modos de conduta mais modernos". Nada do que há de bom e fino na civilização humana — a arte, a poesia, a boa educação, o gosto, e sim, até a moda no que tem de mais delicado — fica de fora. O sagrado não se opõe à cultura; aspira a habitá-la inteira. A única condição é o discernimento: "os mais escolhidos e delicados entre eles".
A vida eterna e a vida do instante
E a ideia que liga tudo isto ao bem e à retidão, à delicadeza e à nobreza do espírito, ao amor ao trabalho no esplendor da confiança em D'us, e ao amor supremo que verte luz e vida sobre cada alma — revelar-se-á em todos esses ramos distantes. A vida eterna (chayei olam) e a vida do instante (chayei sha'á) ligar-se-ão num laço firme, recebendo uma da outra; e todos os particulares brilharão com a luz do todo. E todas as manifestações práticas e intelectuais do mundo hão de receber da luz suprema da Torá — aquela que iluminou o "pai de uma multidão de nações" [Avraham], o firme nativo que "despertou a justiça desde o oriente":
E até os conteúdos mais decaídos serão erguidos e santificados: "e uma fonte sairá da casa do Senhor" (Yoel 4:18). Assim, do trabalho das mãos à mais alta sabedoria, da bancada à poesia, do gesto comum à oração — tudo se reúne sob uma só luz, e a terra inteira resplandece com a glória do seu Criador.
Texto: Rav Avraham Yitzchak HaCohen Kook, Orot — "Luzes do Renascimento" (Orot HaTechiyá), §16. O original hebraico é de domínio público.
Tradução inédita ao português, feita a partir do hebraico e cotejada com a base de textos do Sefaria. Traduziu-se a seção inteira; buscou-se preservar a força e a amplitude do original, e o longo período foi organizado para a leitura. As citações remetem ao Talmud (Berachot 8a), a Devarim 1:5, Tzefaniá 3:9, Yechezkel 43:2 e Yoel 4:18; a alusão à "força de Yosef" e às "setenta línguas" do Sinai segue o Midrash. As notas e os títulos de seção são originais. Eventuais imprecisões são de nossa responsabilidade.