A Má Língua

2 Que é a má língua? O que narra o que desabona o seu companheiro, ainda que diga a verdade. Mas o que diz mentira chama-se "o que difama" motzi shem ra. O senhor da má língua é este que se senta e diz: "assim e assim fez fulano, assim e assim foram os seus pais, assim e assim ouvi sobre ele", e diz coisas vergonhosas. Sobre ele a Escritura diz (Tehillim 12:4): "Cortará o Eterno todos os lábios lisos, a língua que fala grandezas."

3 E disseram os nossos mestres, de boa memória: todo o que narra má língua é como quem nega o princípio a existência de D'us, como está dito (Tehillim 12:5): "os que dizem: pela nossa língua prevaleceremos, os nossos lábios estão conosco, quem é senhor sobre nós?" E por isso a má língua é pecado, pois faz grande mal ao companheiro — faz feder o seu cheiro aos olhos do povo, e causa outras perdas — e não há lucro para o senhor da língua. E certamente o habituado à má língua lança de sobre si o jugo do Céu, pois peca sem proveito. E ele é pior que o ladrão e o adúltero, que correm atrás do seu prazer, e não há maior rejeição do jugo que a má língua. E ainda disseram os nossos mestres que a má língua é equivalente à idolatria, à imoralidade e ao derramamento de sangue — sobre cada uma das quais vige a regra "morra e não transgrida" (Sanhedrin 74a).

4 E cabe dar uma razão à coisa: pois o senhor da língua repete a sua insensatez dez vezes e mais, cada dia humilha e envergonha homens, além do que prejudica aquele de quem fala. E mesmo uma transgressão leve, quando o homem a transgride várias vezes — torna-se grande. Pois mesmo um único fio de cabelo, que é macio e muito fraco, quando ajuntas muitos fios juntos — faz-se deles uma corda forte. E o que disseram, que a má língua é equivalente àquelas três transgressões, a explicação é: equivale a quem transgride aquelas três transgressões uma vez por força do grande instinto, e não equivale ao apóstata que sai do conjunto da comunidade para transgredi-las a toda hora. E ainda, é difícil ao senhor da má língua fazer arrependimento: visto que está habituado a isso e ensinou a sua língua à coisa má. E ainda o pecado é leve aos seus olhos, pois diz: "não fiz senão uma fala vazia!" E ainda precisa de perdão daqueles de quem falou, e ele não lembra quem são todos eles. E disseram os nossos mestres (Talmud Yerushalmi, Bava Kama 8:7): o que fala numa mácula de família — não tem perdão para sempre.

5 E ainda: quem é habituado à má língua às vezes fala coisas voltadas para o alto contra D'us, como está escrito (Tehillim 73:9): "Puseram a sua boca nos céus, e a sua língua passeia na terra." E não há em todas as transgressões uma com castigo como o de quem lança palavras voltadas para o alto, pois disseram os nossos mestres (Erchin 15a): dez provações provaram os nossos pais a D'us, e em todas não se selou a sua sentença senão pela má língua, como está dito (Bemidbar 14:28): "se não for, conforme falastes aos meus ouvidos, assim vos farei"; e diz (Devarim 1:34): "E ouviu o Eterno a voz das vossas palavras, e irou-se e jurou." E a Torá não protege os senhores da má língua: Doeg, o edomita, visto que narrou má língua — não lhe valeu a sua sabedoria, nem o protegeu a sua Torá (Sotá 21a).

6 E o que disseram os nossos mestres, de boa memória (Sotá, ali): a transgressão apaga o mandamento, mas a transgressão não apaga a Torá, como está dito "pois lâmpada é o mandamento, e a Torá é luz" (Mishlei 6:23) — sobre o que transgride por acaso disseram, e não sobre o que rejeita a advertência da transgressão. Disseram os nossos mestres (Shocher Tov 39): a Congregação de Israel é amada na sua voz, como está dito (Shir HaShirim 2:14): "faze-me ouvir a tua voz, pois a tua voz é agradável"; e é odiada na sua voz, como está dito (Yirmiyahu 12:8): "levantou contra mim a sua voz, por isso a odiei." Dize, pois (Mishlei 18:21): "Morte e vida estão na mão da língua, e os que a amam comerão o seu fruto"; explicação: "o que ama a língua" — o homem que deseja falar sempre, conselho digno e correto há junto a ele, a saber que coma o seu fruto, isto é: que não fale coisas vãs. Apenas fale em palavras de Torá e em trazer a paz, e em ensinar aos muitos a fazer o bem, e mostrar-lhes o bem e afastá-los do mal, e adquirir a verdade. Pois não há fim para os mandamentos que se pode fazer com a língua, e isto é: "morte e vida na mão da língua".

7 A classe dos que narram má língua divide-se em seis partes. A primeira: quem diz mal sobre os homens dizendo que assim lhe fizeram. E às vezes lança mácula sobre um homem digno e limpo — então mente e também narra má língua. E fomos advertidos pela Torá a não receber a má língua. E sabe: quando o ouvinte concorda com a má língua — então é como quem a narra, pois todos os ouvintes de que ele concorda dirão: visto que ele concorda, então a coisa é verdade. E mesmo que não concorde, mas ouça e se mostre como quem escuta as palavras e crê nas palavras diante dos homens — com isto crerão também outros. E assim ajuda o que narra a má língua, pois, se censurasse o que narra a má língua — o outro se conteria de lhe narrar mais. Mas agora que escuta e lhe mostra bom semblante — faz com que o outro fale mais. E a Torá nos advertiu com um mandamento negativo (Shemot 23:1): "não levantarás um boato vão" — a saber que não creiamos a narração da má língua no nosso coração, a fim de sustentar nos nossos pensamentos que as coisas são verdade, e desprezar aos nossos olhos aquele de quem foram ditas.

8 A segunda: quando diz má língua que é verdade, se lhe lembra recorda entre ele e ele em particular o ato mau dos seus pais, transgride o que está escrito na Torá (Vayikra 25:17): "não oprimireis cada um o seu próximo" — da opressão com palavras onaat devarim fala a Escritura (Bava Metzia 58b).

9 A terceira: se o humilha diante de outros pelo ato dos seus pais, sobre isto disseram os nossos mestres, de boa memória (Avot 3:11): todo o que faz empalidecer a face do companheiro em público — não tem parte no mundo vindouro.

10 A quarta: se faz saber as abominações dos seus pais diante dos homens e não na sua presença, a fim de envergonhá-lo aos olhos dos homens, sobre isto disseram: a classe dos que narram má língua — não recebem a face da Presença divina (Sotá 42a).

11 A quinta: se ele é um penitente baal teshuvá e outro narra sobre ele as iniquidades primeiras, nisto há para este grande castigo (Bava Metzia 58b), pois o que volta das suas iniquidades — as suas iniquidades se fazem como méritos (Talmud Yerushalmi, Peá 1:1), e este o envergonha com transgressões que agora são méritos. E ainda: põe-lhe tropeço, pois o penitente cogita no coração: como me envergonha, também eu o envergonharei, e entrará com ele em disputa, e por isso se corromperá no seu arrependimento e voltará ao assunto primeiro. E ainda: outros que ouvem a vergonha deste abster-se-ão e não farão arrependimento; resulta que este fecha as portas do arrependimento. E sabe: se um homem vê que o companheiro transgrediu uma palavra da Torá em segredo, e ele a revela aos muitos — tem pecado nisto, pois talvez o pecador volte do seu mau caminho. E não lhe cabia revelar senão a um sábio discreto, que não o envergonhe; apenas afaste-se muito da sua companhia, até que se saiba que voltou do seu mau caminho. E se o pecador é um sábio temente ao pecado, convém pensar dele com clareza que fez arrependimento, e que, se o seu instinto o dominou uma vez — arrependeu-se depois.

12 O que narra má língua é castigado pelo dano que causou ao companheiro, e ainda tem o castigo de se alegrar com a vergonha do companheiro. E está escrito (Vayikra 19:18): "e amarás o teu próximo como a ti mesmo." E, como ama a sua própria honra — assim ame a honra do companheiro. E está escrito (Mishlei 17:5): "o que se alegra com a desgraça alheia não ficará impune."

13 Há um aspecto em que há iniquidade maior sobre o que narra má língua que é verdade, mais que sobre o que narra de modo que é mentira: pois, quando o homem narra coisas verídicas sobre o companheiro — acreditarão nele, e aquilo será uma vergonha aos seus olhos dos ouvintes depois que o companheiro se arrependeu e fez arrependimento. Mas a má língua de modo mentiroso — entenderá todo o mundo que é mentira e não acreditarão. Contudo, sempre, na maioria dos assuntos da mentira há castigo maior que no verdadeiro.

14 A sexta: o que narra má língua sobre os tesoureiros de caridade, que são dignos e arrecadam com fidelidade e distribuem aos tementes ao Céu. Os que narram má língua sobre eles dizendo que roubam a caridade e favorecem e dão a quem querem e aos seus parentes — esta é uma má língua cujo castigo não tem igual valor. Pois faz com que aqueles tesoureiros se afastem do cargo, e sejam nomeados outros, maus, no seu lugar, e resulta que tal pessoa impede o bem dos que dão caridade, e rouba os bons pobres, pois aqueles outros, maus, não se compadecerão dos bons. E resulta que este anulou o serviço do Santo, bendito seja, e envergonhou os servos do Santo, bendito seja, e os seus filhos e parentes.

15 E disseram os nossos mestres, de boa memória (Erchin 15b): a má língua mata três pessoas: o que a diz, o que a recebe, e aquele de quem foi dita. E o que recebe a má língua sobre o companheiro é castigado mais que quem a diz. Aos que narram má língua é proibido morar na sua vizinhança, com quanto mais razão sentar-se junto a eles para ouvir as suas palavras.

16 Ainda há mal na má língua: pois o que narra má língua sobre o companheiro — então se ensoberbece, e se verá justo aos seus olhos, pois cogitará: "fulano fez assim, e eu não fiz!" Resulta que se ensoberbece e se atribui mérito. E se mesmo quem faz um mandamento e se atribui mérito por isso seria muito mau — quanto mais quem faz uma grande transgressão com a má língua e ainda se atribui mérito. E se o homem narra má língua sobre os órfãos e as viúvas, então o seu castigo é ainda maior; pois sem isso eles já estão aflitos, e ele os aflige mais.

17 Quem diz ao companheiro "onde há fogo? — senão na casa de fulano, onde se acham carne e peixes" — mesmo isto é má língua (Erchin 15b). Vem e vê como o homem precisa acautelar-se na má língua!

18 E ainda há o pó da má língua avak lashon hará, como quem diz: "calai-vos sobre fulano, não quero fazer saber o que sei dele." E assim tudo o que é como isto. E ainda disseram os nossos mestres, de boa memória (Erchin 16a): não narre o homem o bem do companheiro, pois do seu bem vem ao seu mal. Explicação: se narras o seu bem diante do seu inimigo, então este responderá: "como o louvas, e ele faz assim e assim?" E sobre isto está dito: "o que bendiz o seu próximo em alta voz, de manhã cedo madrugando, por maldição lhe será contado" (Mishlei 27:14). Mas diante dos que o amam é permitido. E quem narra má língua por modo de gracejo e leveza, como que dizendo que não fala por ódio, é o que diz o versículo (Mishlei 26:18-19): "Como o louco que atira tições, flechas e morte, assim é o homem que engana o seu próximo, e diz: não estou eu gracejando?"

19 E assim o que narra má língua por modo de insinuações, e aquele que narra com aparente ingenuidade como se não soubesse que esta coisa é má língua; mas, quando o repreendem nisso, diz: "não sei que estes são os atos de fulano, ou que isto é má língua." O que narra coisas que causam dano ao companheiro, seja no seu corpo seja no seu dinheiro, mesmo só para afligi-lo ou amedrontá-lo — eis que isto é má língua. E quanto a quem diz uma coisa ao companheiro — é proibido revelá-la sem a sua permissão (Yomá 4b). Tudo o que é dito diante de três pessoas — então é como coisa sabida de todos; e se um dos três o narra — não há nisso proibição de má língua (Erchin 16a). Mas, se tem a intenção de revelá-lo mais amplamente — há nisso proibição de má língua. E se o que disse advertiu os ouvintes a não revelar, mesmo que o tenha dito diante de muitos — há nisso proibição de má língua. Houve um caso com certo discípulo, que revelou uma coisa que fora dita na casa de estudo depois de vinte e dois anos, e o expulsaram da casa de estudo, e disseram: "este revela segredos" (Sanhedrin 31a).

20 E ainda há uma transgressão chamada maledicência rechilut. Quem é o maledicente? Este que vai de um a outro e diz: "assim e assim ouvi sobre fulano!" — ainda que seja verdade, eis que destrói o mundo. E fomos advertidos nisto, como está escrito (Vayikra 19:16): "não andarás como maledicente no teu povo." E que é maledicência? O que revela ao companheiro as coisas que falaram dele em segredo. E foi ensinado: de onde se sabe que um juiz não diga "eu absolvo e os meus colegas condenam, mas que farei, já que os meus colegas se multiplicaram sobre mim?" Por isso está dito: "não andarás como maledicente." E diz (Mishlei 11:13): "o que anda como maledicente revela o segredo" (Sanhedrin 29a).

21 Acautela-te muito, meu filho, da má língua, pois com isto envergonhas a ti mesmo. Pois todo o que num outro aponta defeito — é ele próprio defeituoso, e não fala no louvor do mundo, e o seu caminho é desqualificar os homens com a sua própria mácula (Kidushin 70a), pois a mácula que há nele está posta o dia todo no seu coração, e, visto que está no seu coração, ele a profere com a boca. Pois todo homem é examinado e reconhecido nos seus atos. De que modo? Se vês um homem habituado a louvar as mulheres e a falar delas sempre — sabe que ele ama as mulheres. E se louva comidas boas e vinho, e nisso é habituado — sabe que é glutão e beberrão. E assim em toda coisa. E há prova do versículo (Tehillim 119:97): "Quanto amo a tua Torá, o dia todo ela é a minha conversa" — porque amo a Torá, sempre falo nela. Pois toda coisa que o homem ama no seu coração — ele fala nela sempre.

22 O senhor da língua busca os defeitos dos homens. E ele se assemelha às moscas, que sempre pousam no lugar da sujeira; se há no homem uma chaga — as moscas deixam o resto do corpo e pousam na chaga. E assim é o senhor da má língua: deixa todo o bem no homem e fala do mal. Houve um caso com um homem que andava com um sábio no campo e viu uma carcaça. Disse aquele homem: "como fede esta carcaça!" Disse o sábio: "como são brancos os seus dentes!" O sábio repreendeu aquele homem e disse: "por que dizes o que há de vergonhoso nela? dize o louvor!" — pois sempre fale o homem no louvor do mundo.

23 Se vês um homem que fala uma coisa ou faz um ato, e é possível julgar as suas palavras e os seus atos para o lado da culpa e para o lado do mérito: se ele é temente a D'us — somos obrigados a julgá-lo para o prato do mérito, sobre o caminho da verdade, mesmo que a coisa se incline mais à culpa que ao mérito. E se ele é mediano, que se acautela do pecado e às vezes tropeça nele — cabe-te inclinar a dúvida e decidi-la para o prato do mérito, e o Onipresente, exaltado seja, nos inclinará a nós também para o prato do mérito (Shabat 127b). E isto é um mandamento positivo da Torá, como está dito (Vayikra 19:15): "com justiça julgarás o teu próximo." E se a coisa se inclina para o lado da culpa, e se o homem tem a maioria dos seus atos para o mal, e sabes que não há temor do Nome, exaltado seja, no seu coração — inclinarás os seus atos e as suas palavras para o prato da culpa.

24 Se um homem revelou o teu pecado, não digas: "como ele revelou o meu pecado, também eu revelarei o pecado dele", como está dito (Vayikra 19:18): "não te vingarás nem guardarás rancor." E também não te gabes: "ainda que ele tenha revelado sobre mim, eu não revelarei sobre ele", pois nesta fala já revelaste a metade. E esta coisa é um grande princípio no temor do Céu. Mas se o pecador não é temente ao Céu, como o que rejeita o jugo de sobre si e não se acautela de uma transgressão que todos os homens da sua cidade sabem ser transgressão — é mandamento narrar o que o desabona, revelar os seus pecados e fazer feder os senhores das transgressões aos olhos dos homens, para que o povo ouça e se enoje dele, e afaste a si mesmo das transgressões, como está dito (Mishlei 29:27): "abominação dos justos é o homem iníquo." E está dito (Mishlei 8:13): "o temor do Eterno é odiar o mal." E disseram (Sanhedrin 52a): um ímpio filho de justo — é permitido chamá-lo "ímpio filho de ímpio"; um justo filho de ímpio — é permitido chamá-lo "justo filho de justo". E precisamente deste modo é permitido humilhá-lo em nome do Céu. Mas quem disputa com ele e tem a intenção de injuriá-lo só para o seu próprio proveito e não em nome do Céu — não lhe cabe revelar o seu pecado. E assim, se este que revela é ele próprio um pecador — não lhe cabe revelar a transgressão de outro pecador, pois certamente não revela os seus segredos para o bem; "e a fala dos lábios tende apenas à carência" (Mishlei 14:23).

25 Mas há poucas vezes em que a má língua é mandamento. Como dois ímpios que se aconselharam para fazer o mal — é permitido revelar com má língua, e fazer com que se odeiem um ao outro e façam mal um ao outro, a fim de que não façam mal aos bons. E assim, se um adúltero anda atrás de uma adúltera — é mandamento falar má língua, a fim de que não façam a transgressão. E às vezes, mesmo quando o pecador é ímpio completo — não se deve humilhá-lo em público num lugar em que há que recear que talvez saia para a má conduta. E é permitido narrar má língua sobre os senhores de disputa, como está dito (Melachim I 1:14): "e eu virei depois de ti e completarei as tuas palavras" (Talmud Yerushalmi, Peá 1:1).

26 Porque muitas coisas dependem da língua, é preciso guardar muito a sua língua. E por isso disse David (Tehillim 34:14): "Guarda a tua língua do mal." E disseram os nossos mestres, de boa memória (Vayikra Rabá 16:2): houve um caso com um homem que apregoava na rua "quem quer comprar o elixir da vida?" Veio todo o mundo comprar, e ele tirou um livro de Tehillim e lhes mostrou o que nele está escrito: "Quem é o homem que deseja a vida, ama dias para ver o bem? Guarda a tua língua do mal." E quando viu isto Rabi Yannai, levou-o à sua casa, e lhe deu de comer e de beber e lhe deu dinheiro. Vieram os seus discípulos e lhe disseram: "até agora não conhecias este versículo?" Disse-lhes: "conhecia, mas não pus no coração a necessidade de acautelar-me nesta coisa. E quando lia este versículo passava por ele e não me importava, e veio este e o confirmou na minha mão, e de agora em diante me acautelarei mais na minha língua."

27 Por isso o homem que habituou a sua língua a lisonjear, a escarnecer, a narrar má língua, e a falar falsidade e coisas vãs, e agora quer humilhar-se e abster-se disto, e fazer uma cerca grande e muito forte — faça uma cerca de modo que se afaste dos seus primeiros companheiros, com quem era habituado a falar escárnio, lisonja, má língua e mentira. Pois, se se aproximar deles, não poderá abster-se, já que eles começarão a falar com ele como estavam habituados, e então ele não poderá conter-se de falar com eles como estava habituado. E precisa habituar-se ao silêncio muito, muito, a fim de habituar-se a diminuir a abertura da sua boca; e multiplique o sentar-se no quarto sozinho e o ocupar-se da Torá, e associe-se aos piedosos que não falam senão de palavras de Torá e de temor do Céu. E neste modo habitue-se por muitos dias, e então achará cura para a sua ferida.

28 Está escrito (Mishlei 18:21): "Morte e vida estão na mão da língua." Houve um caso com um rei da Pérsia que adoeceu. Disseram-lhe os médicos: "não tens cura até que te tragam leite de leoa, e com ele te faremos a cura." Então respondeu um e disse: "eu te trarei leite de leoa, se quiseres; e dai-me dez cabras." O rei ordenou que lhe dessem. Foi à cova dos leões, e havia ali uma leoa que amamentava os seus filhotes. No primeiro dia ficou de longe e lhe lançou uma cabra, e a leoa a comeu. No segundo dia aproximou-se um pouco e lhe lançou outra. E assim fazia cada dia, até que brincava com ela, e tomou do seu leite e foi-se. Quando estava no meio do caminho, viu em sonho que todos os seus membros disputavam entre si. Os pés diziam: "não há entre todos os membros um semelhante a nós, pois, se não tivéssemos andado, ele não poderia trazer leite da leoa." E as mãos diziam: "não há como nós, pois, se não fôssemos nós que ordenhamos, ele não poderia fazer coisa alguma." Os olhos disseram: "nós estamos acima de tudo, pois, se não lhe mostrássemos o caminho, nada se faria." Respondeu o coração e disse: "não há como eu; se eu não desse o conselho, de que valeríeis todos vós?" Respondeu a língua e lhes disse: "não há como eu, pois, se eu não dissesse a coisa, quem a faria?" Responderam-lhe todos os membros: "como não temeste igualar-te a nós, ora, tu estás fechada e posta num lugar de treva e escuridão, e não há em ti osso como há nos demais membros?" Disse-lhes a língua: "ora, vereis que eu sou rei e domino sobre vós."

29 Guardou o homem estas coisas. Foi ao rei e disse-lhe: "meu senhor rei, eis para ti leite de cadela!" Irou-se o rei e ordenou enforcá-lo. Quando ia ser enforcado, começaram os membros a chorar. Disse-lhes a língua: "não vos disse que não há em vós substância?" E disse a língua: "se eu vos salvar, reconhecereis que eu sou rei sobre vós?" De imediato disse a língua ao carrasco: "devolve-me ao rei, talvez eu me salve." Devolveu-o a ele. Disse-lhe a língua, ao rei: "por que ordenaste enforcar-me? é esta a Torá e esta a sua recompensa?" Disse-lhe: "porque me trouxeste leite de cadela." Disse-lhe: "e que te importa, se com ele tiveres cura? E ainda: 'leoa' — chamam-na também 'cadela'." Tomaram dele e o experimentaram, e achou-se que era leite de leoa. Disseram-lhe os membros: "agora reconhecemos que tu disseste a verdade." E isto é: "morte e vida na mão da língua" (Shocher Tov 39). Por isso disse David (Tehillim 39:2): "Guardarei os meus caminhos de pecar com a minha língua."

30 Vê que a língua é melhor que os sacrifícios, como está dito (Tehillim 69:31-32): "Louvarei o nome de D'us com cântico, e o engrandecerei com ação de graças; e isto agradará ao Eterno mais que um touro, um novilho com chifres e cascos."

31 Precisas contemplar e discernir o assunto da língua, pois todos os assuntos do homem, para o mal e para o bem, dependem dela. Pode o homem fazer com a língua grandes e poderosas transgressões sem número, como a delação, a maledicência, o escárnio, a lisonja, a mentira e coisas como estas. E todas estas são grandes transgressões, e não há lucro para o senhor da língua. E pode fazer mandamentos sem conta com a sua língua. E há vários homens que dizem: que mandamento podemos fazer? Ora, não temos dinheiro em mãos para fazer caridade aos pobres. E eles não sabem que a fonte dos mandamentos está muito perto deles, fonte de vida neste mundo e no mundo vindouro, e é a língua. E assim disse David: "quem quer adquirir este mundo e o mundo vindouro?" Disseram-lhe: "ninguém pode subsistir em ambos." Disse-lhes: "é muito barato. E assim ele diz: 'quem é o homem que deseja a vida' (Tehillim 34:13)." Disseram-lhe: "quem pode adquirir a vida?" Disse-lhes: "guarda a tua língua do mal" (34:14).

32 E habitue a si mesmo, na língua, a falar palavras de Torá e de temor do Céu, e a repreender os homens, e a ordenar aos seus filhos depois dele que guardem e façam. E a consolar os enlutados, e a consolar os pobres, e a falar ao seu coração palavras de bons consolos, e a falar a verdade, e a habituar-se em cânticos e louvores. E então será amado embaixo e querido no alto, e a sua recompensa será do muito bem reservado aos justos.