A Lisonja

2 A lisonja divide-se em nove partes. A primeira: quem reconhece no companheiro que é ímpio e enganador, e que difama os homens íntegros, e que rouba o dinheiro do companheiro — e contudo vem e o lisonjeia. E não basta que o lisonjeie e o louve, mas alisa-lhe a língua e diz: "não cometeste iniquidade no que fizeste"

3 — nesta coisa há várias transgressões e muitos castigos: o primeiro, que lhe cabia repreendê-lo pelos seus pecados. E não basta que não o repreenda, mas diz-lhe "não pecaste" e fortalece a mão dos malfeitores. E este lisonjeiro tem o castigo de não ter tido zelo pela verdade. E ainda: este lisonjeiro põe tropeço diante do pecador, pois, ao dizer-lhe "não pecaste" — não voltará da sua maldade e acrescentará ainda em pecar; além do castigo pelo dano e pela aflição dos homens que o ímpio causou. E está dito (Mishlei 17:15): "O que justifica o ímpio e o que condena o justo, abominação do Eterno são ambos." E se a iniquidade deste pecador é manifesta aos muitos, e este o lisonjeia em público e lhe diz "puro e reto és tu" — então profanou o Nome, exaltado seja.

4 E o homem é obrigado a entregar-se ao perigo e não pôr-se nesta iniquidade. E disseram os nossos mestres sobre Agripas, que lia na Torá, e quando chegou ao versículo (Devarim 17:15) "não poderás pôr sobre ti um homem estrangeiro" — escorreram lágrimas dos seus olhos. Disseram-lhe: "nosso irmão és!" Naquela hora os inimigos de Israel eufemismo para Israel ficaram passíveis de extermínio, por terem lisonjeado Agripas (Sotá 41b).

5 Também o que se senta no julgamento não tema homem algum, como está dito (Devarim 1:17): "não temereis diante de nenhum homem." E numa lisonja como esta há o castigo da mentira e da lisonja.

6 A segunda: o que louva um ímpio diante dos homens, na sua presença ou na sua ausência. E ainda que não o justifique pelas suas más ações, mas diga simplesmente "homem bom é ele" — sobre isto está dito (Mishlei 28:4): "Os que abandonam a Torá louvam o ímpio." Pois este que louva, não fosse ter abandonado a Torá — não louvaria a este que a transgride. E também não interceda pelo ímpio diante dos homens dizendo: "ora, ele faz este bem, por isso compadecei-vos dele." E quem faz assim — isto é muito mau, pois os ouvintes pensam que é justo e lhe darão honra. E há grande tropeço na honra dos ímpios, pois, quando há honra para os sábios justos e estes são elevados — então todo o povo ouvirá o seu conselho. E ainda: que outros invejarão as suas boas ações, e acrescentarão saber e crescerá o conhecimento, e "a partir do fazer não em seu nome vem-se ao fazer em seu nome".

7 E ainda: há muitos homens que, ao verem o esplendor da Torá — reconhecerão a sua dignidade, e virá um pensamento ao seu coração, e estudarão em nome do Santo, bendito seja, de coração íntegro. E há ainda um bom motivo para honrar os sábios justos: pois o fundamento da alma do homem é haver nele o serviço, o temor e a Torá do Santo, bendito seja, e por isso todo o mundo honra os justos. Resulta que quem honra os justos, por assim dizer, estabelece e sustenta a intenção do Santo, bendito seja, na criação do mundo; e quem despreza um sábio e os tementes ao Céu — com isto anula a intenção do Santo, bendito seja. E é como quem diz: o seu serviço não é o essencial! Por isso os que servem o Santo, bendito seja, honrem os justos em honra do Santo, bendito seja, para fazer saber que o seu serviço, ele apenas, é o essencial.

8 Mas na honra dos ímpios há profanação da Torá e do serviço, e esta é uma transgressão que consome osso e carne. E ainda: muitos se deixam arrastar atrás deles, e fazem como as suas ações, e recebem castigo. E como isto disseram (Mishná Negaim 12:6): ai do ímpio e ai do seu vizinho. E ainda: na honra dos ímpios é rebaixada a honra dos justos, e não há honra para os justos senão depois do rebaixamento dos ímpios. E agora, já que há tropeço para o mundo na honra dos ímpios — acautele-se de não narrar coisa boa dos ímpios. Também não os mencione para o bem, como está dito (Mishlei 10:7): "e o nome dos ímpios apodrecerá". E se não quer narrar a sua maldade — também a sua pretensa bondade não narre.

9 A terceira: o lisonjeiro que louva o ímpio na sua presença, e lhe diz: "quão homem querido e bom és tu!" Mas não narra o seu louvor em público, para que não seja um laço para os muitos. Também este lisonjeiro tem grande iniquidade, como está escrito (Mishlei 11:9): "Com a boca o lisonjeiro destrói o seu próximo." Pois, quando o louva, o ímpio acreditará nele e pensará que é bom, e o seu coração se elevará e se ensoberbecerá, e não voltará ao bem. Pois todo o que não é justo, quando o louvam, dirá no seu coração: na verdade eu sabia que assim era! E este se corrompe na lisonja daquele.

10 Mas o justo, se um homem o louva — não se ensoberbece com isso, por causa do que disseram os nossos mestres (Nidá 30b): mesmo que todo o mundo te diga que és justo, sê a teus olhos como ímpio. E disseram (Avot deRabi Natan 29): se tens amigos, parte deles te louva e parte te disciplina e repreende — ama os que te repreendem e não os que te louvam; pois aqueles te trarão à vida eterna, e estes na tua maldade se alegram quando te louvam. E está dito (Mishlei 26:28): "e a boca lisa faz tropeçar" — comparou a boca lisa ao caminho escorregadio, pois o homem escorrega e cai, já que a boca lisa está cheia de pecado e lisonja. E sobre isto está dito (Tehillim 12:4): "Cortará o Eterno todos os lábios lisos."

11 E há lisonjeiros que lisonjeiam os poderosos para que os amem e os exaltem; sobre isto disseram os nossos mestres (Avot deRabi Natan 29): todo o que lisonjeia o companheiro em nome da honra — o seu fim é partir em vergonha.

12 A quarta: o que se associa ao ímpio, ainda que não o lisonjeie nem o louve, mas o aproxima e se associa a ele — tem castigo; não basta que não o repreenda, mas o aproxima. E acrescenta castigo pela proximidade com que o aproxima, como está dito (Divrei HaYamim II 20:37): "ao te associares com Achazyahu, rompeu o Eterno as tuas obras."

13 E os justos desprezam os ímpios. E disseram os nossos mestres, de boa memória (Bava Kama 92b): não foi à toa que o estorninho foi ao corvo, mas porque é da sua espécie; e assim o homem que se associa ao seu próximo que é semelhante a ele. E disseram (Meguilá 28a): é proibido olhar a imagem da figura de um homem ímpio, como está dito (Melachim II 3:14): "não fosse por respeitar a face de Yehoshafat, rei de Judá, eu não te olharia nem te veria." E todo o que olha a figura de um homem ímpio — os seus olhos se escurecem na sua velhice, como Isaac, nosso pai, a paz esteja sobre ele, cujos olhos se escureceram por ter olhado Esaú.

14 E há grande tropeço na associação aos ímpios: o primeiro, porque ele ama o inimigo do Formador de tudo, e o servo fiel ao seu senhor não se associa ao inimigo dele. O segundo, que aprende das suas ações. O terceiro, que também outros se associarão a ele e nele confiarão, e o ímpio os rouba. E quem se associa ao ímpio — ao fim o ímpio o domina; e este é o pior de todos, pois, visto que o domina, não o deixará fazer o bem. Por isso não se associe o homem senão a um temente ao Céu. Pois a Reish Lakish — a quem ele falasse no mercado, fiavam-lhe mercadoria sem testemunhas (Yomá 9b), pois sabiam com certeza que, visto que Reish Lakish falara com ele, era pessoa de confiança.

15 A quinta: o homem fiel aos olhos de todo o povo, e todos o ouvem, e contudo estabelece o seu parente para ser dirigente ou rabino, e diz dele: "examinei-o, é sábio" — e não é assim. E o povo se apoia nele. E assim diz, sobre quem não conhece, que é fiel, e o povo lhe confia depósitos — e ele os nega. E disseram os sábios, de boa memória (Sanhedrin 7b): todo o que estabelece um juiz que não é digno — é como quem planta uma asherá em Israel. E num lugar onde há sábios — é como quem planta uma asherá junto ao altar, e o Santo, bendito seja, há de punir o que o estabeleceu.

16 A sexta: quem tem em mão protestar e não protesta, e não põe o coração no ato dos pecadores — esta coisa está próxima da lisonja. Pois os pecadores pensam: visto que não protestam em nossa mão e não nos repreendem, todos os nossos atos são bons. E fomos ordenados a extirpar o mal do nosso meio, como está dito (Devarim 13:6): "e extirparás o mal do teu meio."

17 E disseram os nossos mestres, de boa memória (Shabat 54b): quem tem em mão protestar aos da sua casa e não protesta — é responsabilizado pelos da sua casa; aos da sua cidade e não protesta — é responsabilizado pelos da sua cidade; em todo o mundo inteiro e não protesta — é responsabilizado por todo o mundo inteiro, como está dito (Vayikra 26:37): "e tropeçarão cada um no seu irmão"; e expuseram os nossos mestres: cada um na iniquidade do seu irmão. E dizemos (Sanhedrin 27b): isto ensina que todos são fiadores uns dos outros.

18 A sétima: o que vê os homens do seu lugar serem um povo de dura cerviz, e diz no coração: talvez não me escutem se os repreender, e por isso se abstém de repreendê-los. Também isto é pecado, e a sua iniquidade carregará, pois não tentou advertir e repreender, pensando que talvez voltem; e por isto foram castigados justos completos na primeira destruição de Jerusalém.

19 Mas se a coisa é manifesta e sabida de todos, e foi examinado e investigado que o pecador odeia quem o corrige e não ouve os que o repreendem, sobre isto está dito (Mishlei 9:8): "não repreendas o escarnecedor, para que não te odeie."

20 E disseram: assim como é mandamento dizer a coisa que será ouvida, assim é mandamento não dizer a coisa que não será ouvida (Yevamot 65b). E disseram: melhor que sejam transgressores inadvertidos a que sejam deliberados (Shabat 148b).

21 A oitava: o que ouve palavras de má língua ou de vileza, ou se senta no conselho dos brincalhões e dos que desprezam a Torá e os mandamentos, e sabe que são de dura cerviz e não receberão repreensão, e por isso se cala. Também este será castigado, pois lhe cabia repreendê-los, para que não digam que ele é como eles, a ponto de concordar com as suas palavras; pois é obrigado a censurá-los a fim de dar grandeza à Torá e aos mandamentos, e a fim de ter zelo pela honra do justo que eles condenaram. E este é castigado quando ouve sempre as suas más palavras e não pode respondê-los sempre. E esta coisa é explícita nas palavras de Salomão (Mishlei 24:1-2): "Não invejes os homens maus, nem desejes estar com eles. Pois destruição medita o seu coração, e fadiga falam os seus lábios" — quer dizer: que carregarás o seu pecado, se ouvires as suas palavras sempre e fores como quem se cala.

22 A nona: o que honra os ímpios por causa do caminho da paz. Contudo, não fale bem do ímpio, e não se conduza com a sua honra de um modo tal que os homens pensem que ele é honrado aos seus olhos a ponto de lhe render honra, mas apenas ao modo dos homens que honram os ricos porque o seu caminho prosperou, e não por causa da graça do seu valor. E mesmo nisto há pecado e culpa, pois só foi permitido honrar os ímpios por causa do temor — que alguém tema que o ímpio o prejudique e lhe cause perda no tempo em que a mão dos ímpios está forte; por isso foi permitido honrá-lo ao modo com que se honram os homens poderosos. Mas não o louve nem fale bem dele diante dos homens. E assim disseram os nossos mestres, de boa memória (Sotá 41b): é permitido lisonjear os ímpios neste mundo. E há ímpios a quem não se lisonjeia. De onde se sabe? De Mordechai, a quem disseram "lisonjeia Haman", e ele lhes respondeu com (Devarim 23:7): "não buscarás a sua paz nem o seu bem." E diziam-lhe: ensinaram os nossos mestres que se lisonjeia os ímpios por causa dos caminhos da paz?! Mesmo assim ele não quis lisonjear um ímpio como aquele.

23 E o homem lisonjeie a sua mulher, por causa da paz do lar. E assim ao seu credor, para que não o pressione. Ao seu mestre, para que lhe ensine Torá. E é grande mandamento lisonjear os seus discípulos e os seus companheiros, para que estudem e ouçam as suas palavras, para receber a sua repreensão e cumprir os mandamentos. E assim, todo homem do qual pensa que o atrairá a si, de modo que o ouça para cumprir os mandamentos, e que, se vier sobre ele com ira não o ouvirá mas com lisonja receberá a sua repreensão — é grande mandamento lisonjeá-lo, a fim de "extrair o precioso do vil". Pois há homem que não recebe repreensão com bronca mas com calma, como está dito (Kohelet 9:17): "as palavras dos sábios são ouvidas com calma." E há quem precisa de bronca, como está dito (Mishlei 17:10): "mais penetra a repreensão no entendido que cem golpes no tolo". E há quem precisa de açoites, como está dito (Mishlei 19:29): "e golpes para o dorso dos tolos." E há aquele em que mesmo com golpes não adiantará. Se assim, que faremos com ele? Não tem reparo senão expulsá-lo.

24 E há uma lisonja muito má: como o homem que lisonjeia o companheiro e lhe fala palavras doces para que este se apoie nele e nele confie. E depois que o outro nele confia e se apoia — anda com ele em engano. E isto é como o assunto que está dito (Mishlei 1:17-18): "pois em vão se estende a rede aos olhos de toda ave alada. E eles à sua própria vida emboscam." Explicação: os que caçam aves lançam trigo, e vêm as aves comer o trigo sobre a rede, e então são apanhadas — e a este se assemelha este lisonjeiro. E os sábios proibiram lisonjear, e disseram (Chulin 94a) que o homem não envie um presente ao companheiro se sabe que este não o comerá. E assim, se quer abrir um barril de vinho para vender, e vem o companheiro comprar vinho, não lhe diga: "é por tua causa que quero abri-lo." E tudo isto e o que é como isto chama-se "furtar a mente" genevat da'at. E isto os sábios, de boa memória, proibiram — lisonjear e furtar a mente das criaturas, e mesmo a mente de um gentio.

25 Disse Rabi Shimon ben Chalafta: desde o dia em que prevaleceu o punho da lisonja, torceram-se os juízos e estragaram-se as ações, e nenhum homem pode dizer ao companheiro "as minhas ações são maiores que as tuas". Disse Rabi Eleazar: todo homem em quem há lisonja traz ira divina ao mundo, como está dito (Iyov 36:13): "e os lisonjeiros de coração põem ira." E não só isto, mas a sua oração não é ouvida, como está dito (ali): "não clamam quando os ata." E todo o que lisonjeia o ímpio — cai na sua mão. E se não cai na sua mão — cai na mão do seu filho. E se não cai na mão do seu filho — cai na mão do filho do seu filho (Sotá 41b). Toda congregação em que há lisonja é abominável como a menstruada, e por fim vai para o exílio (Sotá 42a).

26 Por isso afaste-se o homem da lisonja. E não lisonjeie outro homem para fortalecê-lo na sua maldade, mesmo que tenha como receber muitos bens dele. Não lisonjeie o seu parente nem os seus filhos no tempo em que não andam por bom caminho, pois vários homens permanecem na sua maldade por verem que não têm vergonha pelos seus caminhos feios, e por verem que os lisonjeiam. E não há coisa no mundo que feche as portas do arrependimento como a lisonja.

27 Houve um caso com certo homem digno que tinha uma filha para casar. E havia ao seu lado dois homens, cada um dos quais desejava casar com a sua filha. E foi o homem digno, e pediu a certo homem que fizesse com ele uma disputa, e por fim tomou aqueles dois para julgar entre eles, e assim fizeram. Um deles lisonjeava aquele homem digno para que este lhe desse a filha, e o absolvia em todas as suas palavras. E o outro disse: "o direito não está contigo, mas com o teu companheiro." E então o homem digno deu a sua filha àquele que o condenara, pois disse: certamente é homem bom, já que não lisonjeou nem me favoreceu (Sefer Chasidim 942).

28 Por isso quem é dirigente, ou juiz, ou tesoureiro de caridade — precisa não ser lisonjeiro. Pois, se o dirigente lisonjeia algum homem, e não o repreende para fazer o bem e apartar-se do mal — então toda a comunidade se corromperá. Pois cada um dirá: "o dirigente lisonjeia fulano", e não receberá a sua repreensão. E assim o juiz que lisonjeia uma das partes — então se fecharão as palavras da outra parte, e não saberá alegar como lhe convém; resulta que o juízo não sairá conforme a sua verdade. E assim os tesoureiros de caridade que lisonjeiam, e dão caridade a este que os lisonjeia, ou lisonjeiam-no e lhe dão mesmo que não seja digno disso. Por isso precisa o justo afastar-se muito da lisonja, a fim de que não lisonjeie nem receba a lisonja de outros. E acautele-se muito, quando fizer boas ações, a fim de que não tenha nelas a intenção de lisonjear outros, mas em nome do Céu apenas.

29 E o pior de toda a lisonja: o que lisonjeia o companheiro a fim de fazê-lo pecar. Como aquele que tem uma disputa com outros homens e o direito não está com ele, e contudo lisonjeia os homens para que o ajudem e fortaleçam o seu erro. Ou quem corre atrás de transgressões, como a fornicação e outros males, e lisonjeia o companheiro para que faça como ele. Por isso Yerovam ben Nevat mereceu a realeza, porque não lisonjeou Salomão, e o repreendeu sobre o assunto da construção do Milo (Sanhedrin 101b).

30 O que quer salvar-se da lisonja acautele-se de afastar-se da honra, pois quem não cuida de honrar-se não precisará lisonjear. Também precisa acautelar-se de não gozar de favores de outros, pois a maioria dos lisonjeiros lisonjeia os homens dos quais pensa que terá algum proveito. Por isso quem se afasta destas duas coisas, proveito e honra — salva-se de várias transgressões. Pois vários homens fazem boas ações para receber honra dos homens, e este assunto estraga todo o serviço do homem; pois vários homens fazem boas ações e oram, e têm voz agradável, e ele cogita no coração na hora da oração: "quão agradável é a minha voz, e os homens se deleitam em mim ao me ouvir". E assim é o caminho do instinto mau: faz assim em todos os mandamentos para derrubar o homem na sua rede, de modo que as suas ações não sejam em nome do Céu. E assim quanto ao proveito: quem goza de favores do companheiro, mesmo que o veja transgredir todas as transgressões do mundo — não ousará repreendê-lo, pois teme que o outro não lhe faça mais bem. E este assunto é o tropeço dos sábios desta geração, que correm a gozar de favores do povo — por isso os lisonjeiam para que os sustentem fortemente. E não basta que não os repreendam pelos seus assuntos, mas, por lisonjeá-los, eles mesmos adotam as suas ações e se deixam arrastar atrás deles.

31 É da natureza da criação do homem ser arrastado, no seu pensamento e nas suas ações, atrás dos seus amigos e companheiros, e conduzir-se conforme o costume dos homens da sua terra — como eles fazem, fará também ele. Por isso cabe ao homem associar-se aos justos, e sentar-se sempre junto aos sábios, a fim de aprender das suas ações; e afastar-se dos ímpios que andam na treva, para que não aprenda das suas ações. E é o que disse Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 13:20): "O que anda com os sábios torna-se sábio, e o companheiro dos tolos será quebrantado." E diz (Tehillim 1:1): "Feliz o homem que não andou no conselho dos ímpios..."

32 E assim, se estava numa terra cujos costumes são maus, e os homens da terra não andam por caminho reto — vá a um lugar cujos homens são justos e se conduzem por bons caminhos. E se todas as terras que conhece e de cujas notícias ouve se conduzem por caminho não bom, ou se não pode ir a uma terra cujos costumes são bons, por causa das tropas salteadoras ou por causa da doença — sente-se sozinho, isolado, conforme o que está dito (Eichá 3:28): "sente-se solitário e cale-se, pois Ele o pôs sobre ele." E se os homens eram maus e pecadores, de modo que não o deixam morar na terra a não ser que se misture com eles e se conduza no seu mau costume — saia para as cavernas, os penhascos e os desertos, e não conduza a si mesmo pelo caminho dos pecadores, conforme o que está dito (Yirmiyahu 9:1): "Quem me dera no deserto uma estalagem de viajantes" (Rambam, Hilchot De'ot 6:1).