A Mentira

2 A mentira. Sabe que, assim como o homem pesa a prata e o ouro na balança, e distingue entre o leve e o pesado — assim pesa o homem sábio na balança para discernir a mentira e a verdade. E há diferença entre mentira e mentira. De que modo? O que diz sobre a madeira que é ouro — aquela mentira é conhecida evidente. O que diz sobre o cobre polido que é ouro — aquela mentira precisa de discernimento, pois ambos têm uma só aparência, e há falsários que fazem a aparência do cobre como a aparência do ouro; e então até os peritos não conseguem discernir senão com grande dificuldade. Assim é o assunto do pensamento: há quem argumenta sutilmente e faz raciocínios para sustentar a mentira, até que pareça ser verdade. Mas o sábio entende cada um para separar entre a mentira e a verdade. E é sabido de todos que a mentira e a verdade estão próximas num só coração. E sabe que todo homem é arrastado atrás dos seus raciocínios e atrás das suas disposições: o preguiçoso faz todos os seus raciocínios conforme a preguiça, o irado conforme a sua ira, o soberbo conforme a sua soberba. Por isso, o homem que quer ser um homem de D'us verdadeiro — precisa primeiro remover de si todas as disposições baixas, para que a disposição que há nele não o arraste conforme o seu rumo. E então poderá alcançar a verdade.

3 E há no assunto da mentira nove partes. A primeira: o que nega ao companheiro um depósito ou um empréstimo, ou que testemunhou falso testemunho, e muitas outras como estas. E há nesta mentira dois castigos: um por causa da mentira, pois a mentira, mesmo sem dano, é abominação do Nome, exaltado seja, como está dito (Mishlei 6:16-19): "Seis coisas há que o Eterno odeia, e sete são abominação da sua alma: olhos altivos, língua de mentira... o que profere mentiras como testemunha falsa, e o que lança contendas entre irmãos." O segundo castigo é por causa do dano que causou ao companheiro.

4 A segunda: não há no corpo da mentira dano ao companheiro, mas o mentiroso tem a intenção de enganar o companheiro para que este confie nele e nele se fie e não se guarde dele — e então poderá fazer-lhe mal, como está dito (Yirmiyahu 9:7): "Com a sua boca fala paz com o seu próximo, e no seu interior arma a sua emboscada." E mesmo aos olhos da carne e do sangue dos homens a mentira é abominável, como está dito (Mishlei 16:12-13): "Abominação dos reis é fazer maldade... o agrado dos reis são lábios de justiça."

5 A terceira: o que mente ao companheiro não para roubar-lhe coisa que é sua, mas vê um bem que há de vir ao companheiro, e ele procura tomar aquele bem para si com mentira e engano. Ou fala mentiras ao companheiro até que este lhe dê um presente, como quem lhe anuncia notícias falsas para que lhe dê presentes por isso. E disseram os nossos mestres (Sanhedrin 92a): o que altera a sua palavra — é como quem serve idolatria. E não é precisamente "como quem serve idolatria" de fato, mas por uma certa semelhança: pois ele se esconde na mentira e se ampara no vão.

6 A quarta: o que mente na narração de coisas que ouviu, e altera parte delas e tem a intenção de alterar; e não tem nenhum lucro naquela mentira, e tampouco aquela mentira prejudica o companheiro. E às vezes narra coisas que inventa todas do seu coração. E este tem castigo, por amar a mentira sem proveito. E sobre isto disse Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 6:19): "o que profere mentiras como testemunha falsa". E há homens que alteram parte das coisas que ouviram sem perceber, pois não põem no coração, no tempo em que ouvem as coisas, a fim de investigar a sua veracidade — também esta é uma disposição má. E sobre isto disse Salomão (Mishlei 21:28): "e o homem que ouve falará para sempre"; explicação: quem põe o coração para ouvir e entender o teor do assunto — esse homem falará para sempre, pois os filhos do homem desejarão ouvir as suas palavras.

7 A quinta: o que diz ao companheiro que lhe fará bem, ou que lhe dará um presente, ou que o ajudará, e não lho disse por modo de garantia tal que o coração do companheiro confie nele, e na hora em que lho diz estava no seu coração não dar. E sobre isto disseram os nossos mestres (Bava Metzia 49a) que o homem não fale uma coisa com a boca e outra com o coração.

8 A sexta: o que promete ao companheiro fazer-lhe bem, e o prometeu tanto que o coração do companheiro confiou nele — não lhe cabe profanar a sua promessa. E se mente nisto, tem castigo maior que no primeiro, naquele que não fez senão uma fala vazia. E o que diz ao companheiro que vai dar-lhe um presente pequeno, ainda que não lhe mencione linguagem de promessa, dizemos (ali): todo o que volta atrás na sua palavra tem a falta de carecer de fidelidade, pois o coração do companheiro se apoia nele e nele confia, já que o presente é pequeno.

9 E se é um homem pobre, ainda que o presente seja grande, se volta atrás a sua maldade é grande, pois fez voto e transgrediu "não profanará a sua palavra" (Bemidbar 30:3). E assim quem se vangloriou diante de muitos de que ia dar um presente a um homem, isso é como uma promessa, visto que se gaba da sua generosidade, e não é correto que volte atrás das suas palavras depois de ter sido honrado e ter-se gloriado na coisa.

10 A sétima: o que ilude o companheiro a fim de dizer parecer que lhe fez um bem ou falou bem dele, e na verdade não o fez. E sobre isto disseram os nossos mestres, de boa memória (Chulin 94a): é proibido furtar a mente das criaturas, e mesmo a mente de um gentio. E há nisto pecado, pois somos obrigados a falar palavras de verdade, já que ela é dos fundamentos da alma.

11 A oitava: o que se gloria de dignidades que não se acham nele, e isto é um grande pecado, mesmo que fosse verdade. Pois, quando se gaba, mostra-se das suas palavras que não fez as suas justiças e as suas generosidades em nome do Céu, mas em nome de si mesmo e por louvor. E disseram os nossos mestres, de boa memória (Talmud Yerushalmi, Sheviit 10:5): aquele a quem honram supondo que sabe dois tratados, e ele sabe apenas um, é obrigado a dizer-lhes: "sei apenas um". Com quanto mais razão lhe é proibido mentir e gloriar-se de dignidades que não há nele.

12 A nona: o que narra na narração de coisas que ouviu, e alterou nas coisas conforme o seu desejo, e não há prejuízo a homem algum nisto, mas ele tem um pequeno prazer na sua mentira, ainda que não ganhe dinheiro com isso. Como (Yevamot 63a) Rav, que disse à sua mulher: "faze-me lentilhas", e ela fazia-lhe ervilhas; e quando dizia "ervilhas", fazia-lhe lentilhas. Foi Chiyá, seu filho, e inverteu as palavras: quando Rav desejava ervilhas, Chiyá dizia à sua mãe "faze lentilhas", e ela fazia ervilhas. E este filho fez isto pela honra do pai, para que lhe estivesse pronta a comida que desejava; e, mesmo assim, Rav protestou em sua mão para que não fizesse mais, por causa de "ensinaram a sua língua a falar mentira" (Yirmiyahu 9:4). Mas não há castigo nesta mentira como o castigo dos que mentem por nada, conforme mencionamos na quarta parte.

13 Até aqui vão as nove partes da mentira. E ainda acautele-se o homem: se vem o companheiro a ele e lhe pede uma coisa que tem em mãos — não lhe diga "não tenho", mas o adie de um modo em que não minta. E há uma decisão no Sefer Chasidim (§ 426): mesmo que venha um gentio à casa de um judeu e peça que lhe empreste dinheiro, e o judeu tenha dinheiro e não tenha intenção de emprestar a este gentio — não lhe diga "não tenho", mas o adie como puder, sem mentiras. E pode ser que, se o gentio soubesse a verdade, que, se o judeu tivesse dinheiro, não pudesse esquivar-se dele sem ódio — seria melhor dizer "não tenho", por causa dos caminhos da paz. Mas tudo depende do discernimento do homem, conforme lhe parecer o assunto do gentio.

14 E grande é o castigo do mentiroso: mesmo quando diz a verdade — não acreditam nele (Sanhedrin 89b). E a mentira não tem pés.

15 E não faça o homem com que outros mintam por sua causa. De que modo? Quando o homem vê que dois falam juntos uma coisa secreta entre si, não vá a um deles e lhe peça que lhe revele o assunto, pois talvez não queira revelar-lho, e por causa disto o despache com outras palavras — resulta que o outro mente. E assim seja minucioso em todos os seus assuntos, para que não minta no seu negócio, e não faça com que outros mintam. E acautele-se de não se associar a mentirosos, e diminua as suas palavras com eles. E é preciso grande sabedoria para livrar-se da mentira, pois o instinto mau sempre espreita o homem para derrubá-lo na sua rede.

16 E às vezes os sábios permitiram mentir, como para fazer paz entre o homem e o companheiro (Yevamot 65b). E assim é permitido louvar a noiva diante do noivo dizendo que é bela e graciosa, ainda que não seja assim (Ketubot 17a). E quanto à hospedagem: se o dono da casa lhe fez bem, não diga diante de muitos: "quão bom é fulano, em cuja casa me hospedei! quanta grande honra me fez!" — para que não venham muitos hóspedes indignos hospedar-se com ele. E sobre isto está dito (Mishlei 27:14): "O que bendiz o seu próximo em alta voz, de manhã cedo madrugando — por maldição lhe será contado" (Erchin 16a).

17 E quanto a um tratado: se lhe perguntam se a recitação lhe está fluente na boca, é disposição de humildade que diga "não". E quanto à cama: se demorou a vir à sinagoga porque cumpriu o dever conjugal com a sua cama, e lhe perguntaram por que demorou — atribua a demora a outras coisas (Bava Metzia 23b). E em todas estas coisas em que os sábios permitiram alterar a verdade, se puder fazer de modo que não minta, é melhor que mentir. Como, se lhe perguntam: "sabes tal tratado?", responda: "e por que pensas que eu sei?!" E se puder despachar o que pergunta de um modo em que não minta — é muito bom.