O Silêncio

2 O silêncio e as palavras. Disse Rabban Shimon ben Gamliel (Avot 1:17): em todos os meus dias cresci entre os sábios, e não achei coisa boa para o corpo senão o silêncio. E assim disse o rei Salomão, a paz esteja sobre ele (Mishlei 17:28): "Mesmo o tolo que se cala — por sábio é considerado." E disse o sábio: quando eu falo — ela a palavra me domina, pois, se digo a um homem coisa que não é digna — aquela fala me domina e me obriga a submeter-me diante dele e a pedir-lhe perdão; mas quando não falo — eu domino a decisão de dizê-la ou escondê-la. Disseram os nossos mestres: dois advogados estavam diante de Adriano, e um defendia que a fala é bela, e o outro defendia que o silêncio é belo. Disse o rei ao que defendia que a fala é bela: como dizes? Disse-lhe: meu senhor! Não fosse a fala, como os reis reinariam no mundo, como os navios partiriam ao mar, como se faria bondade aos mortos, como se louvariam as noivas, como haveria comércio no mundo? Logo lhe disse o rei Adriano: belamente falaste! Disse ao que defendia que o silêncio é belo: como louvaste o silêncio? De imediato este veio a falar — e veio o que defendia que a fala é bela e o esbofeteou. Disse-lhe o rei: por que o esbofeteaste? Disse-lhe: meu senhor! Eu ensinei do meu tema sobre o meu tema, pois ensinei da fala sobre a fala. E este vem ensinar do meu sobre o seu! Por isso o esbofeteei. Disse-lhe o rei: não foi assim que disse Salomão! Não disse que estejas sentado e calado como um surdo, mas disse (Mishlei 10:19): "Na multidão de palavras não falta transgressão, e o que retém os seus lábios é sábio." Explicação: o que retém e se abstém de falar mal no seu companheiro. Não há para ti exemplo maior que Aarão e Miriam, pois o poço subia e dava de beber pelo mérito de Miriam, a paz esteja sobre ela, e as nuvens de glória cercavam Israel pelo mérito de Aarão; e, visto que deram licença à sua boca e falaram em Moisés — de imediato foram punidos (Bemidbar 12).

3 E por vários assuntos a Presença divina se afasta de Israel: por causa de derramamento de sangue, idolatria e má língua. Houve um caso com Rabban Gamliel, que fez um banquete, e deu ao seu servo línguas de animais para cozinhar. Fez delas algumas bem cozidas, e fez outras duras e outras macias. Pôs diante deles as duras, e tornou a pôr diante deles as macias. Chamou o seu servo e disse-lhe: o que viste para fazer assim, algumas delas macias e outras duras? Disse-lhe: para fazer-te saber que tudo vem da língua: se o homem quer — torna-a macia ou dura.

4 Disseram a um sábio: que é isto de que multiplicas o silêncio? Disse-lhes: a fala achei estar dividida em quatro partes: a primeira — toda dano, como os homens habituados a maldizer os filhos do homem e a falar palavras de vileza. A segunda — dano de um lado, como a de quem louva alguém a fim de receber dele proveito; e, naquele louvor que louva, ele ira o seu inimigo, e prejudica aquele a quem louva, aos olhos do seu inimigo. A terceira — nem dano nem proveito, como as coisas vãs: "como foi construída tal muralha", "e tanto e tanto gastou nela", e as narrativas de reis e príncipes. A quarta — toda proveito, como a Torá e as coisas que dela dependem. Mas há sábios da Torá que dividem a fala em cinco partes: a primeira — ordenada. A segunda — da qual se deve acautelar. A terceira — desprezível. A quarta — amada. A quinta — permitida. Ordenada — é falar em palavras de Torá e de temor do Céu. Da qual acautelar-se — como o falso testemunho, a torpeza da boca e a maledicência. Desprezível — aquela que não tem nem transgressão nem proveito, como a maioria das narrativas do mundo. Amada — é a fala que louva as boas obras e vitupera as más obras: louvar os atos dos justos, para que os seus modos sejam bons aos olhos dos filhos do homem e eles andem nos seus caminhos; e vituperar os maus, até que se tornem vis aos olhos dos filhos do homem e se apaguem da sua memória, e as pessoas se afastem deles. Permitida — comer, beber e as demais necessidades; quem diminui as suas palavras neste assunto é louvado. E sobre estas quatro espécies de fala censurável há que escrever um portão para cada uma por si, adiante escárnio, lisonja, mentira, má língua.

5 Em vários lugares o silêncio é bom. Como o homem a quem atinge a medida do juízo divino, como fez Aarão, do qual está dito (Vayikra 10:3): "E Aarão calou." E se ouve homens que o injuriam — cale-se. E esta é a grande dignidade: calar diante dos que injuriam. E também habitue-se o homem a calar na latrina, e este é o seu recato. E isto precisa de grande diligência: calar na sinagoga, e abster-se de falar mesmo em palavras de Torá, com quanto mais razão nas demais coisas, e tudo para que possa dirigir o coração à oração. E se está sentado entre os sábios — cale-se e ouça as suas palavras; pois, quando se cala, ouve o que não sabia, e quando fala, não acrescenta conhecimento. Mas, se está em dúvida nas palavras dos sábios — pergunte-lhes, pois este silêncio é muito mau. O rei Salomão, a paz esteja sobre ele, disse (Kohelet 3:7): "Tempo de calar e tempo de falar" — às vezes a fala é boa, e às vezes o silêncio é bom. E disse o sábio: quando não achares um homem que te ensine moral — apega-te ao silêncio, para que não fales tolice. E porque a língua é muito leve — é preciso acautelar-se muito em tornar pesada a língua, em guardá-la para que não fale. A multidão de palavras é como uma carga pesada. E se ouve que o companheiro fala — cale-se até que este termine as suas palavras, pois "o que responde antes de ouvir, insensatez é para ele e vergonha" (Mishlei 18:13).

6 Quem é habituado ao silêncio, salva-se de várias transgressões: da lisonja, do escárnio, da má língua, das mentiras e dos insultos. Pois, quando o homem o injuria e insulta, se lhe responder — o outro acrescentará em falar-lhe o dobro. E assim disse o sábio: eu ouço palavra má e me calo. Disseram-lhe: por quê? Disse-lhes: se responder e replicar aos que me injuriam, temo ouvir outras injúrias mais duras que as primeiras. E disse: quando o tolo contende com o sábio, e o sábio se cala — é uma grande resposta ao tolo, pois o tolo se aflige no silêncio do sábio mais do que se este lhe respondesse. E sobre isto está dito (Mishlei 26:4): "Não respondas ao tolo conforme a sua insensatez."

7 E ainda: o homem pode revelar-lhe segredos, visto que, já que ele não é habituado à multidão de palavras — não revelará. E ainda, que não é habituado à maledicência. E sobre isto está dito (Mishlei 18:21): "Morte e vida estão na mão da língua." Pois o homem faz com a sua língua mais do que faz com a sua espada: pois o homem está aqui e entrega o seu companheiro distante dele à morte, mas a espada não mata senão de perto. Por isso foram criados no homem dois olhos, duas orelhas e duas narinas, e uma só boca: para dizer que diminua a sua fala. O silêncio é belo para os sábios, com quanto mais razão para os tolos. "Cerca para a sabedoria — o silêncio" (Avot 3:13). "O remédio de tudo — o silêncio" (Meguilá 18a).

8 E às vezes o silêncio é mau, como está escrito (Mishlei 26:5): "Responde ao tolo conforme a sua insensatez, para que não seja sábio aos seus próprios olhos." Em palavras de Torá: se vê que os tolos zombam das palavras dos sábios — responda-lhes para fazê-los voltar do seu erro, de modo que não sejam sábios aos seus olhos. Se vê um homem cometer uma transgressão — proteste e o repreenda. E já disse Salomão (Mishlei 15:1): "Uma resposta branda desvia a ira"; "e a língua branda quebra o osso" (Mishlei 25:15). Por isso habitue-se o homem a ter palavras brandas, e não seja habituado a palavras duras. E acautela-te na tua língua para guardá-la como a menina dos olhos, pois "a boca do tolo é a sua ruína, e os seus lábios são o laço da sua alma" (Mishlei 18:7); e está escrito (Mishlei 21:23): "O que guarda a sua boca e a sua língua, guarda das aflições a sua alma." E se te sentas com discernimento, melhor é que te digam "fala! por que te calas tanto?" do que estares falando e as tuas palavras lhes sejam uma carga, e te digam "cala-te!"

9 E acautele-se de não envergonhar outro homem nem afligi-lo com as suas palavras. Se está sentado junto a um homem que tem um defeito no corpo, do qual se envergonha, ou que tem um defeito nos filhos ou na mulher, ou que há uma mácula na sua família — acautele-se de não falar sobre aquele defeito ou aquela mácula, mesmo que não fale dele mas fale de outro homem que tem esta mácula, pois ele sempre pensará que se fala dele e se envergonhará.

10 Se um homem fez uma coisa vergonhosa, e se retratou e fez arrependimento — seja cuidadoso em não falar daquele ato diante dele, e não lhe diga, mesmo por modo de gracejo: "como fizeste assim, e não te acautelaste disso?" Ou, se um homem te diz uma coisa que já sabias — cala-te até que termine a coisa, pois talvez te inove nela algo que não sabias de início; e além disso ele tem prazer em dizer-te a coisa. E mesmo que saibas que não te inovará — cala-te até que a termine.

11 Dois que tiveram uma rixa um com o outro, e depois se reconciliaram juntos — nenhum deles deve falar e dizer: "tu me fizeste assim e assim, e por isso eu te fiz assim e assim", ainda que não tenha na mente voltar à sua disputa. Pois, do dizer-lhe "tu me fizeste assim" — então lhe responderá o companheiro: "ao contrário, a falta foi tua", e por isso despertarão a rixa outra vez. E, mesmo que a rixa não se desperte — envergonhá-lo-á por ter faltado.

12 Há quem se senta diante de um sábio e se cala, e tem recompensa, como quem dirige a intenção a ouvir. E há quem se cala e tem nisso transgressão, como quem pensa: "que falarei diante dele, visto que não sabe responder-me como convém? Ora, ele não sabe nada contra mim." E acautele-se muito no que disseram os nossos mestres (Avot 5:7): sete coisas há no grosseiro e sete no sábio: o sábio não fala diante de quem é maior que ele em sabedoria e em número, e não entra no meio das palavras do companheiro, e não se precipita a responder, pergunta conforme o assunto e responde conforme a lei, e diz sobre o primeiro ponto primeiro e sobre o último último, e sobre o que não ouviu diz "não ouvi", e reconhece a verdade. E o oposto deles, no grosseiro.

13 Disse o sábio: quem fala com sabedoria e discernimento — é como o sal no cozido. E há graça nas palavras dos entendidos, como uma turquesa em engastes de ouro. "A sabedoria do pobre é desprezada, e as suas palavras não são ouvidas" (Kohelet 9:16) — vá a um homem cujas palavras são ouvidas, e ponha as suas palavras na boca dele para fazê-las ouvir. Mas ele próprio cale-se.

14 O princípio da coisa: o homem que faz uma porta para a sua entrada tem tempo de abrir e tempo de fechar — assim feche as portas da sua boca com duas portas: os lábios e os dentes. E acautela-te muito ao abrir a tua boca, e guarda a tua língua, como guardas a prata, o ouro e as pérolas no teu quarto e dentro dos teus cofres, e fazes fechadura sobre fechadura. Assim faze à tua boca. Vê como os antigos se acautelavam da conversa vã todos os seus dias. E neste assunto há um grande conserto para orar com intenção, pois a maior parte da anulação da intenção na oração vem de palavras vãs fixadas no coração. Também o silêncio é uma grande cerca para o temor do Céu, pois é impossível haver temor do Céu no coração de quem multiplica palavras.

15 Agora há que explicar quatro portões sobre quatro classes que não recebem a face da Presença divina (Sotá 42a): a classe dos escarnecedores, como está escrito (Hoshea 7:5): "estendeu a sua mão com os escarnecedores"; a classe dos que falam mentira, como está escrito (Tehillim 101:7): "o que fala mentiras não se firmará diante dos meus olhos"; a classe dos lisonjeiros, como está escrito (Iyov 13:16): "pois não virá diante dele o lisonjeiro"; a classe dos que falam má língua, como está escrito (Tehillim 5:5): "pois não és D'us que se compraz na maldade, não habitará contigo o mal."

16 O escárnio leitzanut divide-se em cinco partes. A primeira — o homem que lança mácula nos filhos do homem, como está dito (Tehillim 50:20): "Sentas-te, e falas contra o teu irmão, contra o filho da tua mãe lanças mácula." E quem faz assim chama-se "escarnecedor" letz, como está escrito (Mishlei 21:24): "Soberbo, arrogante, escarnecedor é o seu nome, o que age no furor da soberba." A explicação: o escárnio tem duas disposições más: uma, que ele é deliberado e faz a transgressão de propósito, pois age maliciosamente contra o companheiro numa coisa em que não tem lucro e faz dano e grande prejuízo ao companheiro. Pois, quando lança mácula e faz feder o seu cheiro aos olhos dos filhos do homem e o faz odiado — este é o cúmulo da malícia, mais que o que rouba e furta. Pois, quando furta ou rouba não é com malícia do coração, mas para o seu proveito, a fim de aumentar para si a fortuna; mas o que lança mácula nos filhos do homem não tem lucro, e isso é baixeza do coração. E também o escarnecedor é arrogante, senhor de soberba, e por isso lança mácula nos filhos do homem. Mas o sábio é humilde e baixo, e reconhece o seu próprio defeito, e por isso não escarnece dos filhos do homem.

17 A segunda — aquele que zomba das palavras dos filhos do homem porque os despreza porque também eles não tiveram êxito em dinheiro e honra; e zomba dos pobres, não que lhes lance mácula, mas que são desprezíveis aos seus olhos. E este assunto vem por causa da soberba. Ou, às vezes, vem por causa da tranquilidade e do muito prazer, como está dito (Tehillim 123:4): "muito farta está a nossa alma do escárnio dos tranquilos." E está dito (Mishlei 17:5): "O que zomba do pobre afronta o seu Criador", explicação: quem zomba do pobre porque é pobre, e lhe parece que o que é pobre o é por falta da sua sabedoria, e que o que é rico o é por causa da sua sabedoria, como está dito (Devarim 8:17): "a minha força e o vigor da minha mão me fizeram esta riqueza" — este homem que zomba afronta o Criador, exaltado seja, pois o pobre é obra do Nome, exaltado seja, como está escrito (Mishlei 22:2): "O rico e o pobre se encontram, o Fazedor de todos eles é o Eterno" — eis que faz escárnio sobre a obra do Nome.

18 A terceira — há quem zomba das coisas, e não tem na mente desprezar os seus donos, mas afasta como vãs ações que têm esperança e futuro na sua ação. E este escarnecedor é sábio aos seus próprios olhos, e toda ação que ele não começou lhe parece tolice, e zomba dela. E às vezes esta disposição o trará à heresia, a ponto de zombar dos mandamentos, como está escrito (Tehillim 119:51): "Os soberbos escarneceram de mim em excesso, mas da tua Torá não me desviei." E este escarnecedor não recebe repreensão, como está dito (Mishlei 9:8): "Não repreendas o escarnecedor, para que não te odeie"; e diz (9:7): "O que disciplina o escarnecedor toma para si vergonha." E porque é sábio aos seus olhos — escarnece da ação de outro homem. E esta é a disposição que não tem esperança, como está dito (Mishlei 26:12): "Viste um homem sábio aos seus olhos? Há mais esperança para o tolo que para ele."

19 A quarta — o que se fixa sempre na conversa vã e nas coisas vãs, como os que se sentam nas esquinas. E procuram com toda a sua capacidade achar ocasião de escárnio, pois não têm outro trabalho senão sentar-se e zombar dos filhos do homem e escarnecer das suas ações. E dois males há na coisa: um, que todo o que multiplica palavras traz transgressão. O segundo, que se anula das palavras de Torá. E há nesta coisa caminhos de morte, pois não põe no coração que, no tempo em que se senta e escarnece — poderia estudar ou fazer um mandamento, a fim de adquirir a vida do mundo vindouro.

20 A quinta — o que escarnece de uma ação e de palavras, não por desprezar aquela ação de que escarnece, mas zomba ao modo dos brincalhões, por modo de gracejo. E às vezes a bebida do vinho o causa, como está dito (Mishlei 20:1): "Escarnecedor é o vinho, alvoroçador é o licor."

21 E sabe que o costume do escárnio não se fixa no homem até que ele lança de sobre si o jugo do Céu. Por isso D'us põe sobre ele castigo, a fim de dar-lhe sofrimentos, medida por medida, como está dito (Yeshayahu 28:22): "E agora não escarneçais, para que não se fortaleçam as vossas ligaduras." E os sábios advertiam os seus discípulos a não escarnecer mesmo por acaso e ocasionalmente (Avodá Zará 18b). E sobre isto precisaram advertir os seus discípulos, pois muitos tropeçam no escárnio por acaso. O que escarnece dos que fazem mandamentos — esta coisa inclina à heresia, pois não crê nos mandamentos. E eis que este é como quem escarnece do mandamento do rei — acaso tem vida? E mais: este escarnecedor faz pecar também outros, de modo que não façam os mandamentos, pois aquele que faz o mandamento ficará frouxo do mandamento, e também outros não farão o mandamento, pois temem os escarnecedores. Mas da idolatria pode-se escarnecer (Sanhedrin 63b). E pode escarnecer dos que cometem transgressões, a fim de afastá-los da transgressão; e assim também outros não cometerão transgressões, quando se escarnece deles.