Orchot Tzadikim · Portão XII

A Ira

שַׁעַר הַכַּעַס
Anônimo (séc. XV) · hebraico de domínio público (Sefaria) · tradução fiel PT-BR

A ira (kaas) é doença da alma como a sarna o é do corpo: sobre o irado "domina todo o Gehinom", ela faz esquecer o saber e acrescenta tolice. "Não te enfureças e não pecarás" — disse Eliyahu. O portão mostra como até Moisés errou pela ira, expõe os quatro temperamentos, e ensina a ira legítima mas medida, e o silêncio que a apaga.

§ 2–4 · A doença da alma

2 A ira é uma disposição má. E assim como a sarna é uma doença do corpo, assim a ira é uma doença da alma. E disseram os nossos mestres (Nedarim 22a): todo o que se enfurece — toda espécie de Gehinom domina sobre ele, como está dito (Kohelet 11:10): "E afasta a ira do teu coração, e remove o mal da tua carne." E "mal" não é senão o Gehinom, como está dito (Mishlei 16:4): "Tudo fez o Eterno para o seu fim, e também o ímpio para o dia do mal." E não só isto, mas doenças internas dominam sobre ele, como está dito (Devarim 28:65): "E te dará ali o Eterno um coração trêmulo, e desfalecimento de olhos, e angústia de alma" — que coisa consome os olhos e angustia a alma? Dize: são as doenças internas.

3 E ainda disseram os nossos mestres: todo o que se enfurece, mesmo a Presença divina não é importante diante dele, como está dito (Tehillim 10:4): "O ímpio, na altivez da sua ira não busca, 'não há D'us' é todo o seu pensamento." E também faz esquecer o seu estudo e acrescenta tolice, como está dito (Kohelet 7:9): "Pois a ira repousa no seio dos néscios"; e está escrito (Tehillim 92:7): "E o néscio não entende"; e está escrito (Mishlei 13:16): "E o néscio espalha a sua insensatez." E é sabido que as suas iniquidades são mais que os seus méritos, como está dito (Mishlei 29:22): "E o senhor da ira é grande em transgressão." E o seu castigo é muito grande, como está dito (Mishlei 19:19): "O de grande fúria carrega castigo."

4 E tu vês os filhos do homem, quando estão irados e se prendem à sua ira — não põem o coração no que fazem, e fazem na sua ira muitas coisas que não fariam sem a ira. Pois a ira tira o intelecto do homem do seu interior, de modo que multiplica as palavras da ira, e entra em controvérsias e provocações. Por isso é impossível que o irado escape de grandes pecados. E assim disse Eliyahu a Rav Yehuda: não te enfureças e não pecarás (Berachot 29b). E disseram (Eruvin 65b): em três coisas se reconhece o homem, uma delas na sua ira. Pois na hora da ira o homem se revela: se a sua ira prevalece sobre a sua sabedoria, e se faz coisas na hora da ira sem a condução da sabedoria — nisto se revela a sua ira. E se a sua sabedoria prevalece sobre a sua ira, e não fala nem age por causa da ira coisa que não faria sem a ira — nisto se revela a sua sabedoria. E disse o sábio: a três o Santo, bendito seja, ama, e um deles: quem não se enfurece (Pessachim 113b). E disseram os nossos mestres (Avot 2:5): o impaciente não ensina; pois, pela muita ira, os discípulos temem perguntar-lhe as suas dúvidas para que não se ire contra eles. E mesmo se perguntam — ele não tem coração para explicar aos discípulos tudo o que é preciso. E ainda lhes responde por modo de ira, e por isso não entendem. E os discípulos, mesmo que o mestre se ire contra eles — perguntem e esmiúcem, e não cuidem da ira nem briguem com o mestre. E sobre eles expuseram os nossos mestres (Berachot 63b): "e o espremer das narinas produz contenda" (Mishlei 30:33) — todo o que, irando-se contra ele o seu mestre uma e duas vezes, se cala, merece entender entre juízos de bens monetários e juízos de vidas. E disse o senhor da tradição: não há para ti coisa mais difícil que os juízos de bens e os juízos de vidas.

הַכַּעַס הוּא מִדָּה רָעָה. וְכַאֲשֶׁר הַגָּרָב מֵחֹלִי הַגּוּף – כֵּן הַכַּעַס מֵחֹלִי הַנֶּפֶשׁ. וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ: כָּל הַכּוֹעֵס – כָּל מִינֵי גֵּיהִנֹּם שׁוֹלְטִים בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָסֵר כַּעַס מִלִּבֶּךָ, וְהַעֲבֵר רָעָה מִבְּשָׂרֶךָ״. וְאֵין ״רָעָה״ אֶלָּא גֵּיהִנֹּם. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁתַּחְתּוֹנִיּוֹת שׁוֹלְטִים בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָתַן יְיָ לְךָ שָׁם לֵב רַגָּז, וְכִלְיוֹן עֵינַיִם וְדַאֲבוֹן נָפֶשׁ״.

וְעוֹד אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ: כָּל הַכּוֹעֵס, אֲפִלּוּ הַשְּׁכִינָה אֵינָהּ חֲשׁוּבָה כְּנֶגְדּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רָשָׁע כְּגֹבַהּ אַפּוֹ בַּל יִדְרֹשׁ, אֵין אֱלֹהִים כָּל מְזִמּוֹתָיו״. וְאַף מְשַׁכֵּחַ תַּלְמוּדוֹ וּמוֹסִיף טִפְּשׁוּת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי כַעַס בְּחֵיק כְּסִילִים יָנוּחַ״. וּבְיָדוּעַ שֶׁעֲוֹנֹתָיו מְרֻבִּין מִזְּכוּיוֹתָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבַעַל חֵמָה רַב פָּשַׁע״. וְעָנְשׁוֹ גָּדוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גְּדָל חֵמָה – נֹשֵׂא עֹנֶשׁ״.

וְאַתָּה רוֹאֶה בְּנֵי אָדָם כְּשֶׁהֵם כּוֹעֲסִים – אֵינָן מְשִׂימִין לִבָּם עַל מָה שֶׁעוֹשִׂים, וְעוֹשִׂים הַרְבֵּה עִנְיָנִים בְּכַעֲסָן מָה שֶׁלֹּא הָיוּ עוֹשִׂים בְּלֹא הַכַּעַס. כִּי הַכַּעַס מוֹצִיא שִׂכְלוֹ שֶׁל אָדָם מִקִּרְבּוֹ. לָכֵן אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּנָּצֵל הַכַּעֲסָן מֵחֲטָאִים גְּדוֹלִים. וְכֵן אָמַר אֵלִיָּהוּ לְרַב יְהוּדָה: לָא תִּרְתַּח וְלָא תִּחְטֵי. וְאָמְרוּ: בִּשְׁלוֹשָׁה דְּבָרִים נִכָּר הָאָדָם, הָאֶחָד בְּכַעְסוֹ. וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ: לֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד. וְעַל הַתַּלְמִידִים דָּרְשׁוּ: ״וּמִיץ אַפַּיִם יוֹצִיא רִיב״ – כָּל הַכּוֹעֵס עָלָיו רַבּוֹ פַּעַם וּשְׁתַּיִם וְשׁוֹתֵק, זוֹכֶה לְהָבִין בֵּין דִּינֵי מָמוֹנוֹת וְדִינֵי נְפָשׁוֹת.

§ 5–9 · Os danos da ira

5 O irado não tem graça aos olhos das criaturas, e é odiado aos seus olhos, e por isso as suas obras não são aceitas aos olhos das criaturas. E mesmo que tenha em mão Torá e boas obras — o mundo não aprende dele.

6 O irado é pesado aos da sua casa, que ouvem sempre a sua ira e a sua queixa. E está-lhe perto vir a um tropeço, por impor temor excessivo — como aquele caso de Rabi Chanina ben Gamliel, a quem os da sua casa quiseram fazer comer um membro arrancado do animal vivo (Guitin 7a).

7 O irado não releva as suas medidas e não perdoa, mas vinga-se e guarda rancor sempre. A ira traz o homem à controvérsia; quando se ira contra os companheiros — eles brigam com ele e ele com eles. E quando há controvérsia há inveja e ódio. E já sabes os males da controvérsia, como se explicará no Portão da Controvérsia.

8 A ira impede o coração do homem de todos os bens. Pois, quando o homem se ira — não tem coração para compadecer-se dos pobres. E quanto ao Nome, exaltado seja, está dito (Chavakuk 3:2): "Na ira, lembra-te de ter misericórdia"; e isto está muito distante dos caminhos da carne e do sangue.

9 A ira anula a intenção do coração do homem na oração, e a Presença divina não repousa a partir da ira.

הַכַּעֲסָן אֵין לוֹ חֵן בְּעֵינֵי הַבְּרִיּוֹת, וְהוּא שָׂנוּא בְּעֵינֵיהֶם, וּמִתּוֹךְ כָּךְ אֵין מַעֲשָׂיו מְקֻבָּלִים. וַאֲפִלּוּ אִם יֵשׁ בְּיָדוֹ תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים – אֵין הָעוֹלָם לְמֵדִין מִמֶּנּוּ.

הַכַּעֲסָן הוּא כָּבֵד עַל בְּנֵי בֵּיתוֹ, הַשּׁוֹמְעִים תָּמִיד כַּעֲסוֹ. וְקָרוֹב הַדָּבָר לוֹ לָבוֹא לִידֵי תַּקָּלָה מִפְּנֵי שֶׁמֵּטִיל אֵימָה יְתֵרָה, כְּמוֹ מַעֲשֶׂה דְּרַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל, אֲשֶׁר בִּקְשׁוּ בְּנֵי בֵּיתוֹ לְהַאֲכִילוֹ אֵבָר מִן הַחַי.

הַכַּעֲסָן אֵינוֹ מַעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו וְאֵינוֹ מוֹחֵל, אַךְ הוּא נוֹקֵם וְנוֹטֵר. הַכַּעַס מֵבִיא אָדָם לִידֵי מַחֲלֹקֶת. וּכְשֶׁיֵּשׁ מַחֲלֹקֶת יֵשׁ קִנְאָה וְשִׂנְאָה.

הַכַּעַס מוֹנֵעַ לֵב הָאָדָם מִכָּל הַטּוֹבוֹת. כִּי כְּשֶׁאָדָם כּוֹעֵס – אֵין לוֹ לֵב לְרַחֵם עַל הָעֲנִיִּים. וּבְהַשֵּׁם נֶאֱמַר: ״בְּרֹגֶז רַחֵם תִּזְכֹּר״; וְזֶה רָחוֹק מְאוֹד מִדַּרְכֵי בָּשָׂר וָדָם.

הַכַּעַס מְבַטֵּל כַּוָּנַת לֵב הָאָדָם בַּתְּפִלָּה, וְאֵין שְׁכִינָה שׁוֹרָה מִתּוֹךְ הַכַּעַס.

§ 10–13 · A sabedoria, Hilel, e os erros de Moisés

10 Todo irado não será grande sábio. Pois a ira faz fugir do seu coração a sua sabedoria, de modo que não pode responder como convém nem repreender como convém, e todas as suas palavras são sem entendimento. O irado impede de si os ensinamentos e as repreensões, pois ninguém ousa revelar-lhe os seus erros e os seus caminhos feios, pois todos temem dizer-lhe os seus assuntos, já que ele se enfurecerá com eles. E mesmo que alguém o repreenda, ele não receberá a repreensão por causa da ira. O princípio da coisa: o irado não recebe nenhuma boa disposição se não remover do coração a ira. E assim como o irado não recebe repreensão de outros, assim não pode repreender a outros. Pois a Torá disse (Vayikra 19:17): "Repreender repreenderás o teu próximo, e não levantarás por causa dele pecado" — primeiro o repreenderás com calma e em segredo, e lhe dirás em linguagem suave e de súplica que para o seu bem lho dizes, e então não carregarás por causa dele pecado. Mas se repreenderes o teu companheiro de início com voz de estrondo e com fúria e o envergonhares, então carregarás por causa dele pecado. E aquele companheiro não receberá de ti a repreensão, pois assim é o caminho dos filhos do homem: quando alguém vem sobre o companheiro com força — então o companheiro se endurece contra ele e não se submete a ele. E sobre isto disse o sábio (Kohelet 9:17): "As palavras dos sábios são ouvidas com calma."

11 E já sabes de Hilel e Shamai, sobre quem disseram aqueles três prosélitos: a impaciência de Shamai quis expulsar-nos do mundo, mas a humildade de Hilel nos aproximou debaixo das asas da Presença divina (Shabat 31a). Hilel, pela muita humildade que havia nele — ninguém conseguia irá-lo; pois quem retém a si mesmo da ira adquire a disposição da humildade e da misericórdia, pois do ardor da ira vem a disposição da crueldade, como está escrito (Shemot 22:23): "E acender-se-á a minha ira e vos matarei à espada." E assim, sempre, junto ao ardor da ira está escrita a vingança (Devarim 11:17): "E se acenderá a ira do Eterno contra vós, e fechará os céus e não haverá chuva, e a terra não dará o seu produto."

12 A ira causa impudência ao homem, e por causa da ira ele não se submete — e também não reconhece a verdade. E disse o sábio: quando quiseres associar-te a um homem — ira-o. E se ele te reconhece a verdade na hora da sua ira — associa-te a ele; e se não — deixa-o.

13 A ira traz ao erro. Quem há para nós maior que Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que se irou em três lugares e chegou ao erro: como está dito (Vayikra 10:16): "E irou-se contra Eleazar e contra Itamar"; e está escrito (10:17): "Por que não comestes a oferta pelo pecado no lugar santo?" E está dito (Bemidbar 20:10): "Ouvi agora, rebeldes"; e está escrito (20:11): "E feriu a rocha." E está escrito: "E irou-se Moisés contra os encarregados do exército" (Bemidbar 31:14); e está escrito (31:21): "E disse Eleazar, o sacerdote, aos homens do exército que tinham ido à guerra: esta é a lei da Torá" — o que ensina que se esqueceu a halachá de Moisés (Vayikra Rabá 13:1). E agora entende: se assim chegou a Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, que chegará aos néscios que se enfurecem? E por isso disse Salomão (Kohelet 7:9): "Não te apresses no teu espírito a irar-te."

כָּל כַּעֲסָן לֹא יִהְיֶה חָכָם גָּדוֹל. כִּי הַכַּעַס מַבְרִיחַ מִלִּבּוֹ חָכְמָתוֹ. הַכַּעֲסָן מוֹנֵעַ מִמֶּנּוּ מוּסָרִים וְתוֹכָחוֹת, כִּי כָּל אָדָם יִפְחַד מִמֶּנּוּ. כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר: אֵין הַכַּעֲסָן מְקַבֵּל שׁוּם מִדָּה טוֹבָה אִם לֹא יָסִיר מִלִּבּוֹ הַכַּעַס. כִּי הַתּוֹרָה אָמְרָה: ״הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ, וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא״ – בַּתְּחִלָּה תּוֹכִיחַ אוֹתוֹ בְּנַחַת וּבַסֵּתֶר, בְּלָשׁוֹן רַכָּה, וְאָז לֹא תְּקַבֵּל עָלָיו חֵטְא. וְעַל זֶה אָמַר: ״דִּבְרֵי חֲכָמִים בְּנַחַת נִשְׁמָעִים״.

וּכְבָר יָדַעְתָּ מֵהִלֵּל וְשַׁמַּאי, שֶׁאָמְרוּ אוֹתָם שְׁלֹשֶׁת הַגֵּרִים: קַפְּדָנוּתוֹ שֶׁל שַׁמַּאי בִּקְשָׁה לְטָרְדֵנוּ מִן הָעוֹלָם, עַנְוְתָנוּתוֹ שֶׁל הִלֵּל קֵרְבָנוּ תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה. כִּי הַמּוֹנֵעַ עַצְמוֹ מִן הַכַּעַס קוֹנֶה מִדַּת הָעֲנָוָה וְהָרַחֲמָנוּת, כִּי מֵחֲרוֹן אַף יִהְיֶה מִדַּת הָאַכְזָרִיּוּת.

הַכַּעַס גּוֹרֵם עַזּוּת לָאָדָם, וּמֵחֲמַת הַכַּעַס לֹא יִכָּנַע – וְגַם לֹא יוֹדֶה עַל הָאֱמֶת. וְאָמַר הֶחָכָם: כְּשֶׁתִּרְצֶה לֵחָבֵר עִם אָדָם – הַכְעִיסֵהוּ. וְאִם יוֹדֶה לְךָ הָאֱמֶת בִּשְׁעַת כַּעֲסוֹ – הִתְחַבֵּר לוֹ; וְאִם לָאו – עֲזֹב אוֹתוֹ.

הַכַּעַס מֵבִיא לִידֵי טָעוּת; מִי לָנוּ גָּדוֹל מִמֹּשֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁכָּעַס בִּשְׁלוֹשָׁה מְקוֹמוֹת וּבָא לִכְלַל טָעוּת: ״וַיִּקְצֹף עַל אֶלְעָזָר וְעַל אִיתָמָר״; ״שִׁמְעוּ נָא הַמּוֹרִים״ – ״וַיַּךְ אֶת הַסֶּלַע״; ״וַיִּקְצֹף מֹשֶׁה עַל פְּקוּדֵי הֶחָיִל״ – מְלַמֵּד שֶׁנִּשְׁתַּכְּחָה הֲלָכָה מִמֹּשֶׁה. וְעַתָּה הָבֵן: אִם כָּךְ הִגִּיעַ לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ, מָה יַגִּיעַ לַכְּסִילִים? וּלְכָךְ אָמַר שְׁלֹמֹה: ״אַל תְּבַהֵל בְּרוּחֲךָ לִכְעוֹס״.

§ 14–16 · O instinto mau e os quatro temperamentos

14 E acautela-te muito de não fazeres nenhum estrago por causa da tua ira. Pois disseram os nossos mestres (Shabat 105b): quem rasga as suas vestes, e quem espalha o seu dinheiro, e quem quebra utensílios na sua fúria — seja a teus olhos como quem serve idolatria. Pois assim é o ofício do instinto mau: hoje lhe diz "faze assim", e amanhã lhe diz "faze assim", até que lhe diz "serve idolatria" e o homem vai e a serve. E por isso está escrito (Tehillim 81:10): "Não haverá em ti deus estranho" — e que "deus estranho" há no interior do homem? Dize: este é o instinto mau. Vê como o instinto mau prevalece na hora da ira.

15 E disse Rabi: quatro disposições nos temperamentos (Avot 5:11): fácil de irar-se e fácil de aplacar-se — sai o seu ganho na sua perda. Difícil de irar-se e difícil de aplacar-se — sai a sua perda no seu ganho. Difícil de irar-se e fácil de aplacar-se — piedoso. Fácil de irar-se e difícil de aplacar-se — ímpio.

16 E estas quatro disposições são ditas em relação ao justo, quando ele se ira contra os bons ou em assuntos do mundo. Mas "difícil de irar-se" contra os que cometem transgressões "e fácil de aplacar-se" para com eles — esta é uma disposição má, a de quem se apazigua com os ímpios. E quanto mais quem é "fácil de irar-se" contra os justos, e "difícil de irar-se" contra os ímpios, e "fácil de aplacar-se" para com os ímpios e "difícil de aplacar-se" para com os justos — este é ímpio completo.

וְהִזָּהֵר בָּהּ מְאוֹד, שֶׁלֹּא תַעֲשֶׂה שׁוּם קִלְקוּל מִתּוֹךְ כַּעַסְךָ. כִּי אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ: הַמְקָרֵעַ בְּגָדָיו, וְהַמְּפַזֵּר מְעוֹתָיו, וְהַמְּשַׁבֵּר כֵּלִים בַּחֲמָתוֹ – יְהֵא בְּעֵינֶיךָ כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. שֶׁכָּךְ אֻמָּנוּתוֹ שֶׁל יֵצֶר הָרַע: הַיּוֹם אוֹמֵר לוֹ ״עֲשֵׂה כָּךְ״, עַד שֶׁאוֹמֵר לוֹ ״עֲבֹד עֲבוֹדָה זָרָה״ וְהוֹלֵךְ וְעוֹשֶׂה. רְאֵה אֵיךְ הַיֵּצֶר הָרַע מִתְגַּבֵּר בְּעֵת הַכַּעַס.

וְאָמַר רַבִּי אַרְבַּע מִדּוֹת בַּדֵּעוֹת: נוֹחַ לִכְעֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת – יָצָא שְׂכָרוֹ בְּהֶפְסֵדוֹ. קָשֶׁה לִכְעֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת – יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִּשְׂכָרוֹ. קָשֶׁה לִכְעֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת – חָסִיד. נוֹחַ לִכְעֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת – רָשָׁע.

וְאֵלּוּ אַרְבַּע מִדּוֹת נֶאֱמָרִים נֶגֶד הַצַּדִּיק, כְּשֶׁהוּא כּוֹעֵס עַל הַטּוֹבִים. אֲבָל ״קָשֶׁה לִכְעֹס״ עַל עוֹשֵׂי עֲבֵרוֹת ״וְנוֹחַ לִרְצוֹת״ לָהֶם – זוֹ מִדָּה רָעָה. וְכָל שֶׁכֵּן מִי שֶׁ״נוֹחַ לִכְעֹס״ עַל הַצַּדִּיקִים, וְ״קָשֶׁה לִכְעֹס״ עַל הָרְשָׁעִים – זֶהוּ רָשָׁע גָּמוּר.

§ 17–20 · A ira legítima e medida

17 Ainda que a ira seja uma disposição muito má, de todo modo o homem precisa conduzir-se em alguns momentos com a disposição da ira. Como: disciplinar os ímpios, impor temor aos da sua casa, e lançar o seu respeito sobre os discípulos. E quando se irar contra os ímpios, pese a sua ira. Porque Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, disse a Rúben e Gad "criação de homens pecadores" (Bemidbar 32:14) — por isso o filho do seu filho de Moisés tornou-se sacerdote dos ídolos, e isto ainda que se tenha irado em nome do Céu. Tudo precisa de medida, em todos os caminhos do homem. E veja como faça os mandamentos, seja na sua ira, seja no seu riso.

18 O homem que tem a disposição da ira, e força a sua disposição e o seu hábito como se não fosse dos senhores da ira — sobre ele está dito (Mishlei 16:32): "Melhor é o longânimo tardo para a ira que o herói, e o que domina o seu espírito que o conquistador de uma cidade." E "longânimo" tardo para a ira é uma das treze disposições ditas no Criador, exaltado seja.

19 Disse o sábio: aquele cuja ira vem com reflexão, verás sobre ele a serenidade e o esplendor. E aquele cuja ira vem sem reflexão, verás sobre ele a tolice.

20 Ainda disse o sábio: aquele cuja ira e fúria são fortes — não está distante dos loucos. E quem é habituado à ira — a sua vida não é vida, e não está alegre jamais. E, visto que não está alegre — não recebe os seus acontecimentos com amor e alegria, e não justifica sobre si o juízo divino, e não pode servir o Nome, exaltado seja, com alegria.

אַף עַל פִּי שֶׁהַכַּעַס מִדָּה רָעָה מְאוֹד, מִכָּל מָקוֹם צָרִיךְ אָדָם לְהַנְהִיג עַצְמוֹ בִּקְצָת הָעִתִּים בְּמִדַּת הַכַּעַס. כְּגוֹן: לְיַסֵּר הָרְשָׁעִים, וּלְהָטִיל אֵימָה עַל בְּנֵי בֵּיתוֹ. וּכְשֶׁכּוֹעֵס עַל הָרְשָׁעִים, יִשְׁקֹל כַּעֲסוֹ. לְפִי שֶׁאָמַר מֹשֶׁה עַל רְאוּבֵן וְגָד ״תַּרְבּוּת אֲנָשִׁים חַטָּאִים״, לְכָךְ בֶּן בְּנוֹ נַעֲשָׂה כֹּהֵן לַפְּסִילִים, וְאַף עַל פִּי שֶׁלְּשֵׁם שָׁמַיִם כָּעַס. הַכֹּל צָרִיךְ מִדָּה.

אָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מִדַּת הַכַּעַס, וּמַכְרִיחַ אֶת מִדָּתוֹ כְּאִלּוּ אֵינוֹ מִבַּעֲלֵי הַכַּעַס, עָלָיו נֶאֱמַר: ״טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר, וּמֹשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר״. וְ״אֶרֶךְ אַפַּיִם״ הוּא מִשְּׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת הַנֶּאֱמָרִים בַּבּוֹרֵא.

אָמַר הֶחָכָם: מִי שֶׁכַּעֲסוֹ בּוֹ בְּמַחֲשָׁבָה, תִּרְאֶה עָלָיו הַיִּשּׁוּב וְהֶהָדָר. וּמִי שֶׁכַּעֲסוֹ שֶׁלֹּא בְּמַחֲשָׁבָה, תִּרְאֶה עָלָיו הַשְּׁטוּת.

עוֹד אָמַר הֶחָכָם: מִי שֶׁכַּעֲסוֹ אַמִּיץ – אֵינוֹ רָחוֹק מִן הַמְּשֻׁגָּעִים. וּמִי שֶׁרָגִיל בַּכַּעַס – חַיָּיו אֵינָם חַיִּים, וְאֵינוֹ שָׂמֵחַ לְעוֹלָם, וְאֵינוֹ מַצְדִּיק עָלָיו אֶת הַדִּין.

§ 21–24 · O silêncio que apaga; o caminho dos justos

21 Quando o homem está em jejum, ou quando está em alguma aflição, então a ira está muito no seu coração. Por isso, nestes tempos, é preciso acautelar-se ainda mais para não se irar. O silêncio anula a ira, e também a voz baixa anula a ira. Por isso veja o homem, quando a sua ira prevalece sobre ele, que se cale ou fale com calma, e não levante a sua voz na sua ira. Pois quem eleva a voz na hora da sua ira — então a ira se desperta; mas a voz baixa e o silêncio fazem calar a ira. E também não olhe a face do homem contra quem se ira, mas fale com ele sem ver a sua face, e então fará fugir a ira do seu coração.

22 E sabe que a perfeição do intelecto do homem é que domine sobre a ira, como está dito (Mishlei 19:11): "O intelecto do homem o faz tardo para a sua ira." A ira inclina muito para o orgulho, e o irado não escapa do orgulho; e já sabes os males do orgulho. E convém ao homem afastar-se da ira; e mesmo em coisa pela qual seria conveniente irar-se — retenha o espírito e não se ire. E assim precisa o senhor da ira fazer de início, quando lhe subir à mente não se irar: precisa não sentir a ofensa de modo algum, de modo que mesmo se for golpeado e amaldiçoado — não se enfureça nem se importe.

23 E isto é coisa clara: quem é muito impaciente, mais fácil lhe é não sentir a ofensa de modo algum. Cale-se e retenha o seu espírito por completo, mais do que se irar um pouco, pois isto é impossível ao irado fazer; pois, se arrastar no coração um pouco da ira — ao fim se irará muito. E quem quer reter o seu espírito da ira, e contudo quer impor temor aos da sua casa, e — se é dirigente e quer irar-se contra a comunidade para que voltem ao bem — como fará? Mostre-se diante deles como quem se ira, para os disciplinar, mas o seu espírito esteja sereno dentro de si; como o homem que finge que se ira na hora da sua ira — e não se ira. E, quando mostrar a sua ira, acautele-se de não fazer assim quando tem hóspedes pobres, pois eles pensarão que se ira contra eles. Por isso mostre-se alegre diante deles.

24 Ordenaram os sábios afastar-se da ira, até que o homem se conduza de modo a não sentir mesmo as coisas que o irritam, até arrancar a ira do seu coração — e este é um bom caminho. E o caminho dos justos: são ofendidos e não ofendem, ouvem a sua afronta e não respondem, e se alegram nos sofrimentos. E sobre eles a Escritura diz (Shoftim 5:31): "E os que o amam serão como o sair do sol no seu poder" (Shabat 88b).

כְּשֶׁאָדָם שָׁרוּי בְּתַעֲנִית אוֹ בְּשׁוּם צָרָה, אָז הַכַּעַס מְאוֹד בְּלִבּוֹ. הַשְּׁתִיקָה מְבַטֶּלֶת הַכַּעַס, וְגַם קוֹל נָמוּךְ מְבַטֵּל הַכַּעַס. לָכֵן יִרְאֶה הָאָדָם כְּשֶׁכַּעֲסוֹ מִתְגַּבֵּר, שֶׁיִּשְׁתֹּק אוֹ יְדַבֵּר בְּנַחַת, וְלֹא יָרִים קוֹלוֹ. וְגַם לֹא יִרְאֶה בְּפָנָיו שֶׁל אָדָם שֶׁכּוֹעֵס עָלָיו, וְאָז יַבְרִיחַ הַכַּעַס מִלִּבּוֹ.

וְדַע כִּי גְּמַר שֵׂכֶל שֶׁל אָדָם הוּא שֶׁיִּמְשֹׁל עַל כַּעַס, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: ״שֵׂכֶל אָדָם הֶאֱרִיךְ אַפּוֹ״. הַכַּעַס נוֹטֶה מְאוֹד אֶל הַגַּאֲוָה, וְאֵין הַכּוֹעֵס נִמְלָט מִן הַגַּאֲוָה. וְרָאוּי לָאָדָם שֶׁיִּתְרַחֵק מִן הַכַּעַס; וַאֲפִלּוּ בְּדָבָר שֶׁרָאוּי לִכְעֹס – יַעְצֹר אֶת הָרוּחַ.

וְזֶה דָּבָר בָּרוּר: מִי שֶׁהוּא קַפְּדָן הַרְבֵּה, יוֹתֵר נוֹחַ לוֹ שֶׁלֹּא יַרְגִּישׁ כְּלָל. וּמִי שֶׁרוֹצֶה לְהָטִיל אֵימָה עַל בְּנֵי בֵּיתוֹ, אוֹ פַּרְנָס הָרוֹצֶה לִכְעֹס עַל הַצִּבּוּר שֶׁיַּחְזְרוּ לְמוּטָב – יַרְאֶה עַצְמוֹ בִּפְנֵיהֶם שֶׁהוּא כּוֹעֵס, וְתִהְיֶה דַּעְתּוֹ מְיֻשֶּׁבֶת בֵּינוֹ וּבֵין עַצְמוֹ. וּכְשֶׁיֵּשׁ לוֹ אוֹרְחִים עֲנִיִּים – יַרְאֶה עַצְמוֹ שָׂמֵחַ בִּפְנֵיהֶם.

צִוּוּ חֲכָמִים לְהִתְרַחֵק מִן הַכַּעַס, עַד שֶׁיַּעֲקֹר הַכַּעַס מִלִּבּוֹ. וְדֶרֶךְ צַדִּיקִים: הֵם נֶעֱלָבִים וְלֹא עוֹלְבִים, שׁוֹמְעִים חֶרְפָּתָם וְאֵינָם מְשִׁיבִים, וּשְׂמֵחִים בַּיִּסּוּרִים. וַעֲלֵיהֶם הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״וְאֹהֲבָיו כְּצֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבֻרָתוֹ״.

Sobre este portão · עִיּוּן

A ira como idolatria interior

O portão reúne as sentenças talmúdicas mais severas sobre a ira: "todo o Gehinom domina sobre o irado" (Nedarim 22a), e quem quebra objetos na fúria "é como quem serve idolatria" (Shabat 105b) — pois o instinto mau, escalando de pequenas concessões, é o "deus estranho no interior do homem". A ira é tratada como patologia: "doença da alma" que faz esquecer o estudo, expulsa a sabedoria e impede a oração e a misericórdia.

Até Moisés errou

O argumento central (§ 13) é a fortiori: se Moisés, "o maior", errou três vezes por causa da ira — esquecendo a halachá em Vayikra 10, Bemidbar 20 e Bemidbar 31 — quanto mais o homem comum. A contraposição clássica entre a impaciência de Shamai e a humildade de Hilel (§ 11) mostra o custo prático: a aspereza "expulsa do mundo", a brandura "aproxima sob as asas da Presença divina".

A ira fingida

Fiel à doutrina do meio-termo, o portão não prega a apatia total: o pai, o mestre e o líder precisam, "em alguns momentos", da disposição da ira — mas pesada e medida (o exemplo de Moisés que chamou os de Gad "criação de pecadores" e cujo descendente caiu na idolatria). A solução, seguindo Maimônides, é a ira fingida: "mostre-se diante deles como quem se ira, mas o seu espírito esteja sereno dentro de si" (§ 23). O ideal último permanece o dos justos: "ofendidos e não ofendem, ouvem a sua afronta e não respondem" (Shabat 88b).