O Ódio

2 O ódio. Nesta disposição há uma proibição explícita, como está escrito (Vayikra 19:17): "Não odiarás o teu irmão no teu coração", e com isto fomos advertidos a remover da nossa alma a disposição do ódio. E é uma disposição que causa muitos pecados, como a maledicência. Pois quem odeia o companheiro fala sempre no seu ódio e se queixa dele, e sempre busca o mal contra ele e se alegra com a sua desgraça; e causa danos, pois o prejudica quando pode, e se vinga e guarda rancor contra ele, e não se compadece dele ainda que esteja em grande aperto. E por causa do ódio deprecia as suas boas obras, e as torna odiosas aos seus olhos e aos olhos de outros; e retém o bem do seu dono, e não lhe reconhece a verdade. E se aquele lhe deve, oprime-o.

3 Há várias espécies de ódio: há quem odeia o companheiro por tê-lo prejudicado no dinheiro, ou por tê-lo golpeado, ou por tê-lo envergonhado, ou por ter espalhado contra ele má fama. Sobre estes e semelhantes — não odeie o companheiro e cale, como se diz dos ímpios (Shmuel II 13:22): "E Absalão não falou com Amnon nem para mal nem para bem, pois Absalão odiava Amnon." Antes, é mandamento dar-lhe a conhecer e dizer-lhe: por que me fizeste assim e assim? como está dito (Vayikra 19:17): "Repreenderás o teu próximo." E se o ofensor retornar e pedir que o perdoe — é preciso perdoá-lo, e não seja o que perdoa cruel. E mesmo que não lhe peça perdão — não o odeie; mas conduza-se com ele em amor, e ao fim chegará a que o outro lhe corrija o que torceu.

4 Há ódio pior que ele, que é o ódio gratuito, e ele destruiu o Segundo Templo (Yoma 9b). E o ódio por causa da inveja é pior que ele. E convém ao homem castigar a sua alma para afastar-se deles. E há quem odeia o companheiro por não lhe fazer um favor — quer por não lhe dar um presente conforme o seu desejo, quer por não lhe emprestar na hora do seu aperto — de tudo isto convém ao homem afastar-se. Mas aceite com amor tudo o que o Criador, bendito seja, lhe decretar, e não confie no homem. E pense: se eu fosse merecedor da parte do Onipresente, bendito seja, ele me daria sem a dádiva de carne e sangue nem o seu empréstimo. E se está em pobreza e aperto, ou está doente e afligido com sofrimentos — pense que o Criador decretou sobre ele tudo isto para o seu bem, a fim de o aceitar com amor. E não há dúvida: ao fazer isto, então se afastará do seu coração todo ódio. E este é um grande fundamento e coluna firme para a Torá e os mandamentos: aceitar com amor toda coisa.

5 E conduzir-se nisto, e dizer sobre todos os seus golpes "também isto é para o bem". E quem visa isto no coração, e se alegra no juízo do Criador, exaltado seja — livra-se do ódio, da inimizade e da inveja.

6 E também o artífice que odeia os do seu ofício — tudo é vaidade e grande mal, pois deve pensar: nenhum homem pode lucrar mais do que o Criador decretou sobre ele.

7 E o pior das espécies de ódio, e o mais grave delas: como os homens que odeiam os que os repreendem e os que os corrigem para encaminhá-los ao bom caminho, conforme o que está dito (Amós 5:10): "Odiaram na porta o que repreende." E há ódio pior que ele, como os homens que odeiam os que fazem o bem e buscam a justiça, conforme o que está dito (Tehillim 38:21): "Hostilizam-me em troca de eu buscar o bem." E os que andam por este caminho odeiam o Nome, pois odeiam os que o amam, e odeiam a Torá e os mandamentos, uma vez que detestam, desprezam e odeiam os que a cumprem.

8 Disse o sábio: se queres que o teu companheiro te odeie — visita-o sempre. E se queres que te ame — visita-o de tempos em tempos. E sobre isto está dito (Mishlei 25:17): "Torna raro o teu pé da casa do teu amigo, para que não se sacie de ti e te odeie."

9 E precisas saber que quem odeia os filhos do homem — também eles o odiarão. E quem fortalece o ódio no coração — traz sobre si mesmo o mal. E quando há amor que não é em nome do Céu — torna-se grande ódio e inveja, como está dito de Amnon (Shmuel II 13:15): "E odiou-a Amnon com grande ódio."

10 Não confies no conselho do que te odeia e do inimigo, como está dito (Mishlei 27:6): "E enganosos são os beijos do que odeia." E sabe que muitos homens mostram amor nas suas palavras, e é possível que sejam odiadores completos no coração; precisas não confiar neles, como está dito (Mishlei 26:24): "Com os seus lábios se disfarça o que odeia, e no seu interior põe engano." E ainda que te alise a língua e fale com brandura — não inclines o teu coração para ele, como está dito (Mishlei 26:25): "Quando tornar suave a sua voz, não confies nele, pois sete abominações há no seu coração." E isto é como Joab mostrou a Abner ben Ner (Shmuel II 3:27), e a Amasa ben Yeter (Shmuel II 20:9-10), a paz e o amor, até que os matou. E como Ismael com Gedalyah ben Achikam (Yirmiyahu 41:1-2), até que o matou. Disse um dos sábios: o melhor de tudo o que possas pensar sobre o teu odiador — é que o reconduzas ao teu amor, se puderes.

11 Há um ódio que é mandamento, como odiar o homem ímpio que não aceita repreensão, como está dito (Mishlei 8:13): "O temor do Eterno é odiar o mal"; e diz (Tehillim 139:21-22): "Por acaso não odeio, ó Eterno, os que te odeiam, e não me indisponho com os que se levantam contra ti? Com ódio consumado os odeio, por inimigos os tenho." E odeie a mentira e a palavra falsa. O fim do assunto: odeie toda coisa que o afaste e o impeça do amor do Formador de tudo, conforme o que está dito (Tehillim 119:128): "Todo caminho de falsidade odeio." E este é um grande princípio: que o homem odeie toda coisa falsa. E quanto mais acrescentar ódio aos caminhos da falsidade — acrescentará amor à Torá, como está escrito (Tehillim 119:163): "A falsidade odeio e abomino; a tua Torá amo." E ame a verdade e a paz, como está escrito (Zecharyah 8:19): "E amai a verdade e a paz."