O Amor

2 O amor abarca mais ações que todas as disposições. E quando o homem põe o seu amor no mal — não há disposição má, em todas as disposições, como ela. E quando o homem põe o seu amor no bem, ela está acima de todas as disposições, como está escrito (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno teu D'us" — e não há dignidade, no serviço do Criador, maior que a de quem serve por amor.

3 E agora ouve como o amor corrompe as ações, quando o homem sobrepõe o seu amor à sua sabedoria. Pois há várias espécies de amor, uma diferente da outra. O primeiro amor: o homem ama os seus filhos; e, pela muita afeição, não os corrige nem os encaminha ao bom caminho, e os deixa andar na obstinação do seu coração mau — e disto virá grande dano.

4 O segundo amor: o amor do dinheiro. E pela muita ânsia pelo dinheiro, o seu negócio não será com fidelidade, e cobiça, oprime e rouba para multiplicar a riqueza. E pela muita cobiça da riqueza, fechará a mão à caridade e será de olho mau.

5 O terceiro amor: o amor das mulheres. E se tiver uma mulher má, soberba, ela removerá do seu coração todos os mandamentos, e o arrastará após si. E pela muita afeição não endurece a face contra ela e ouve o seu conselho, e ela o leva a maus feitos. E também, pela muita afeição às mulheres, olha para elas continuamente, e vem ao adultério.

6 O quarto amor é o amor dos parentes: o pai e a mãe, os irmãos e as irmãs e os demais parentes, os amigos e os companheiros. E por amor deles, ajuda-os nas suas controvérsias, e não examina se foram eles que pecaram contra os adversários; mas sempre ajuda, protege e os encobre, e ainda que tenham feito muitas brechas, os defende. E também ouve o seu conselho, e ainda que aquele conselho não seja bom — não se afasta das suas palavras. E também quer elevá-los a dignidades que não lhes convêm, como fazê-los governantes e líderes da geração e dominadores do povo — e ainda que sejam ímpios, não se importa com isso. E eis que o amor lhe cega os olhos e lhe ensurdece os ouvidos, e há nisto grande corrupção, pois eles desviam o mundo às suas vaidades.

7 O quinto amor é o amor da longevidade. E pela muita ânsia com que ama a vida — não resistirá na prova.

8 O sexto amor é o amor da honra. E o que ama a honra não terá as suas ações em nome do Céu, pois em todos os mandamentos que faça — quer dê caridade, quer se ocupe da Torá ou dos demais mandamentos — o seu pensamento e a sua intenção serão atrás do louvor e da honra, e deseja que lhe deem honra e grandeza. E isto é grande dano no ato do serviço; e ainda quem tem Torá e boas obras — a honra o expulsa do mundo. Quanto mais quem não tem Torá e boas obras e corre atrás da honra, sendo vergonhosas várias das suas ações.

9 E há ainda um sétimo amor, que é o pior de todos os amores: o amor dos prazeres e das delícias, como comer, beber e os demais gozos, como a lascívia e os passeios. E não é preciso estender-se neste assunto, pois o que ama o vinho e se embriaga, e come sempre iguarias, e vai ao banquete continuamente, esquece o seu Criador, como está escrito (Devarim 8:12-19): "E comerás e te fartarás... guardai-vos para que não se deixe seduzir o vosso coração, e vos desvieis e sirvais a outros deuses..."; e está escrito (Devarim 32:15): "E Yeshurun engordou e escoiceou."

10 Quem quer escapar do laço armado de todos estes amores precisa de grande sabedoria e muita coragem, para não ser apanhado nas suas ruínas. Pois todos estes amores cercam o coração do homem, e se ele rechaçar um ou dois de dentro de si, ainda os amores restantes o perseguirão da luz para as trevas. Por isso há que te ensinar a seres cuidadoso e diligente em usar de todos estes amores para conhecer por eles os caminhos do Nome, bendito seja, conforme o que está dito (Mishlei 3:6): "Em todos os teus caminhos conhece-O."

11 O amor dos filhos seja deste modo: que o homem pense em encaminhar os filhos pelos caminhos do juízo, e ensinar-lhes o serviço do Nome, bendito seja, e ordenar-lhes que depois dele sirvam o Nome, bendito seja, conforme o que está dito (Yeshayahu 38:19): "O pai dá a conhecer aos filhos a tua verdade"; e (Devarim 4:9): "E os farás conhecer aos teus filhos e aos filhos dos teus filhos." E como se disse de Abraão (Bereshit 18:19): "Pois eu o conheci, para que ordene aos seus filhos e à sua casa depois dele."

12 E o amor do dinheiro seja deste modo: ame o seu dinheiro para que não cobice o dinheiro de outros, e não precise furtar e roubar; e não precise receber caridade, mas do seu sustente outros, e vista os pobres e os alimente, e sustente com o seu dinheiro os que estudam a Torá e temem o Nome. E também, por causa da sua riqueza, desocupe-se dos negócios deste mundo, e estabeleça tempos para a Torá e para cumprir os mandamentos, uma vez que tem meios. E não confie na abundância da sua riqueza para se ensoberbecer, mas adquira, com o seu dinheiro perecível, a vida do mundo vindouro que não perece — e deste modo ame o seu dinheiro.

13 E o amor das mulheres seja deste modo: que pense que ela o salva do pecado e o afasta do adultério, e por ela cumpre o mandamento de procriar, e ela cria os seus filhos. E ela o serve todos os seus dias, e lhe prepara os alimentos e as demais necessidades da casa. E por isso ele fica livre para estudar a Torá e ocupar-se dos mandamentos, e ela o ajuda no serviço do Criador, bendito seja.

14 E o amor do pai e da mãe seja deste modo: que pense que o criaram, e se afadigaram por ele para ensinar-lhe os caminhos do Nome, exaltado seja, e o instruíram e o educaram na Torá e nos mandamentos. E por eles cumpre os mandamentos do Criador, exaltado seja, como está escrito (Shemot 20:12): "Honra teu pai e tua mãe."

15 E os seus irmãos, irmãs e demais parentes ame deste modo: que eles se ocupam dele para trazê-lo a boas dignidades, e o auxiliam no serviço do Criador, exaltado seja. E ele se ocupará deles para ensiná-los e repreendê-los, e não lhes fará acepção não os poupará por favoritismo; e nisto tem recompensa, e é uma grande disposição, como está escrito (Tehillim 15:3): "E afronta não levantou contra o seu próximo."

16 E há muito proveito ao homem nos seus parentes, como achamos com Lot, a quem Abraão salvou e por quem combateu; e também em Sodoma foi salvo pelo mérito de Abraão.

17 E ame os seus companheiros e todos os demais de Israel com amor completo, para cumprir o que está dito (Vayikra 19:18): "E amarás o teu próximo como a ti mesmo." E este é o grande princípio da Torá: o que é odioso para ti, ao teu próximo não faças (Shabat 31a). E maior que este: "Pois à imagem de D'us fez o homem" (Bereshit 9:6; Yerushalmi Nedarim 9:4).

18 E há grande proveito para quem se conduz com afeição e amizade com os filhos do homem;

19 um proveito neste mundo e o segundo no mundo vindouro. O proveito deste mundo: quem se conduz com amor com todo homem, todos o ajudarão: se cair, multiplicar-se-ão os seus auxiliadores e os que o amparam; e se alguém se levantar contra ele para contender, muitos se porão a seu lado para o salvar; e se falarem mal dele, muitos farão calar os que falam o mal e os envergonham; e se lhe vier uma aflição, todos se afligem por ele e lhe estendem a mão; e se vier a aperto e pobreza, muitos se compadecerão dele com as suas dádivas.

20 O proveito do mundo vindouro: porque é amado por todos, então as suas palavras são ouvidas, e terá poder de repreender os filhos do homem para que melhorem as suas ações. E também, pelo amor, permanecerá em paz com todos, e por isso fica tranquilo e sereno, e livre para estudar a Torá e fazer boas obras. E também, pelo amor, o ajudarão, e farão a sua obra, e o defenderão, e ele achará maior folga para servir o Criador, exaltado seja, com serviço completo. E pelo amor acha graça aos olhos de todos os que o veem, e as suas boas ações são aceitas por todos, e cada um cobiça fazer como ele faz.

21 E por que caminho chega o homem ao amor de todo homem? Vou instruir-te e ensinar-te:

22 O caminho é que ajude, com a sua pessoa e com o seu dinheiro, a todo homem conforme a sua capacidade.

23 A ajuda com a sua pessoa é que sirva a todo homem, quer pobre, quer rico, e se afadigue por eles.

24 A ajuda com o seu dinheiro é que empreste ao rico no momento em que precisar de dinheiro, e assim ao pobre empreste na hora do seu aperto, e também o visite com uma dádiva conforme a sua capacidade, e em algumas ocasiões envie porções e presentes mesmo aos ricos. E seja generoso no que é seu. Se tiver negócio com os filhos do homem, todo o seu negócio seja com fidelidade, e não se irrite com o companheiro por coisa de pouca monta. Sempre queira que o companheiro se beneficie dele, e não se esforce ele por se beneficiar do companheiro. E sempre as suas palavras sejam com calma com os filhos do homem: se alguém o envergonhar, não o envergonhe; se alguém o enganar, não o engane. Suporte sobre o seu pescoço o jugo do mundo, e não pese sobre eles. E não brigue com homem algum, e receba todo homem com alegria e bom semblante, pois o bom semblante fortalece o amor. E negocie com o companheiro para o bem dele, e console todo homem da sua tristeza e da sua preocupação. Se alguém lhe revelar um segredo, não o revele, ainda que o outro o irrite. E não fale mal de homem algum, e não ouça que falem males de alguém. E sempre se esforce por achar mérito nos filhos do homem onde for possível, e nisto seja ainda mais cuidadoso; e então será amado por todos. E honre todo homem nas suas ações e nas suas palavras. E não se ensoberbeça sobre homem algum, mas submeta-se sob todo homem. E em todas as suas ações vise o nome do Céu. E precisa muito acautelar-se da companhia de homens que não são dignos, para não aprender das suas ações, e afastar-se do assento dos escarnecedores.

25 E disse o sábio ao seu filho: ouve, meu filho! Se subir ao teu coração associar-te com os filhos do homem — associa-te com um sábio, como está escrito (Mishlei 13:20): "Quem anda com os sábios torna-se sábio"; e (Mishlei 9:9): "Dá ao sábio, e ele se tornará mais sábio." Se o honrares, ele te honrará; se o adornares, ele te adornará; e se precisares do seu auxílio, ele te ajudará; e o que disseres, ele te dará razão; se te irares, ele te suportará; e aprenderás das suas boas ações. E associa-te a todo homem de quem aprendas coisas que te tragam ao serviço do Criador, exaltado seja. E disseram os sábios: quando quiseres associar-te a algum homem, irrita-o; e se ele te confessar a verdade na hora da sua ira, associa-te a ele; e se não, deixa-o. E não te associes senão a quem reconhece o seu próprio valor, pois quem não reconhece o seu valor — não há bem na sua companhia. Adquire para ti um companheiro que te repreenda quando agires indevidamente, e te ensine a fazer o bem, e não te enfades da sua repreensão; e que te ajude com a sua pessoa e com o seu dinheiro — esse companheiro auxiliador, adquire-o e não o vendas, e esse é o teu companheiro fiel. Mas o companheiro que adula e te endireita justifica o teu erro e o teu engano, e te consola pelas tuas más ações — afasta-te dele, e impede o teu pé da sua vereda.

26 E assim, o companheiro que toma de ti o que precisa e te causa grande dano por um proveito pequeno — apressa-te e afasta-te dele. E não te associes aos que consentem na injustiça, como está dito (Yeshayahu 8:12): "Não chameis conspiração a tudo o que este povo chama conspiração."

27 E é proibido associar-se a um ímpio nos negócios do mundo, como está dito (Divrei HaYamim II 20:37): "Por te haveres associado a Achazyahu, o Eterno rompeu as tuas obras."

28 E mesmo para matéria de mandamento é proibido associar-se ao ímpio, como está dito (Mishlei 3:31): "Não invejes o homem violento, e não escolhas nenhum dos seus caminhos." E disseram os sábios em Avot deRabi Natan (9:4): afasta-te do vizinho mau, e não te associes ao ímpio nem para matéria de mandamento. E muitos são os caminhos da morte que se encontram na companhia dos ímpios.

29 E se o homem for minucioso consigo mesmo, e as suas palavras forem com calma com as criaturas, e a sua mente bem-disposta com elas, sendo ofendido e não ofendendo, e honrando até os que o menosprezam, e negociando com fidelidade, e não se demorando muito à mesa e na companhia dos ignorantes amei ha'aretz, e não se mostrando senão ocupado na Torá, envolto em tzitzit e coroado com tefilin, e fazendo em todas as suas ações para além da letra da lei — contanto que não se afaste em excesso nem fique estupefato — até que todos o louvem e o amem e cobicem as suas ações: eis que este santificou o Nome, e sobre ele a Escritura diz (Yeshayahu 49:3): "E disse-me: tu és o meu servo, ó Israel, em quem me glorificarei."

30 E o amor da longevidade seja deste modo: que ame os dias da sua vida não para comer, beber e gozar nos seus dias de vaidade, mas pense: a obra da Torá e dos mandamentos é vasta, e se eu vivesse o dobro e o dobro do dobro, não conseguiria completar a obrigação da Torá nem alcançar as dignidades da Torá, pelas quais o servo se torna agradável ao seu Senhor. E deste modo ame os dias da sua vida, pois neles adquire o serviço do Criador, bendito seja, o seu temor puro e o seu amor, e adquire provisão neste mundo que o levará ao mundo vindouro. E sempre tema a morte, pois talvez ainda não tenha chegado ao auge da perfeição que está em seu poder alcançar; e em cada dia acrescente amor e temor ao Onipresente.

31 Mas a vida em que não há temor do Nome — não se chama "vida"; e sinta enfado e nojo da vida que é contra o Criador, exaltado seja, conforme o que se disse de Rebeca (Bereshit 27:46): "Tenho enfado da minha vida por causa das filhas de Chet... para que me serve a vida?" E por isso, no lugar em que há profanação do Nome, não se importe com a sua vida, e sempre o seu coração esteja pronto a entregar-se pela santificação do Nome, em todos os mandamentos, tanto nos leves como nos graves.

32 E o amor da honra é muito mau; por isso, afaste-se da honra com toda a sua capacidade. E se o homem se afasta de duas coisas — a honra e o proveito de outros — então está perto de todas as boas dignidades. Pois a honra corrompe todas as ações, porque em todas as ações que faça pensará em honrar-se. E mesmo que não se importe com a honra, se corre atrás de beneficiar-se de outros, então todas as suas ações estão corrompidas, pois sempre o seu coração o inclinará para o lucro. Por isso ponha no coração afastar-se da honra, e também de beneficiar-se de outros.

33 E às vezes há mandamento na busca da honra, como no caso de quem é homem justo e sábio, e o mundo o despreza e zomba dele por causa das suas boas ações, e por isso as suas palavras são desprezadas e não ouvidas. E se tiver força para dobrar os filhos do homem a que o honrem e ouçam as suas repreensões e palavras — nisto há que buscar a honra para repreender os filhos do homem. Como no caso de o haverem desprezado em público — não lhe cabe perdoar até que o aplaquem. Mas na maioria das vezes afaste-se da honra e fuja dela. Não disseram os sábios (Avot 4:21): a inveja, o desejo e a honra expulsam o homem do mundo? E não estude nem faça nenhuma boa ação para se honrar; mas faça a boa ação em nome do Criador, exaltado seja, e a honra acabará por vir.

34 O amor dos prazeres, como o comer, o beber e o sono: sabe que o homem precisa dirigir todas as suas ações de modo a conhecer o Nome, bendito seja, e que o seu sentar, o seu levantar e o seu falar — tudo seja para isso. De que modo? Quando negociar, ou fizer alguma ação ou trabalho, não haja no seu coração apenas a lembrança do dinheiro; mas faça estas coisas para encontrar o de que o corpo precisa — comida, bebida, morada e tomar mulher. E quando comer, beber e tiver relação, não ponha no coração estas coisas para mero gozo, a ponto de não comer e beber senão o que é doce ao paladar, e ter relação apenas para gozar; antes, ponha no coração que come para fortalecer o seu corpo e os seus membros. Por isso não coma tudo o que o paladar deseja, como o cão e o jumento, mas coma coisas que aproveitam ao corpo, sejam amargas, sejam doces; e não coma coisas más para o corpo, ainda que sejam doces ao paladar. Por este costume conduza-se, e ponha no coração estar são e forte, para que a sua alma seja reta para conhecer o Nome, exaltado seja. Pois é impossível entender e tornar-se sábio na Torá e nos mandamentos estando doente, ou tendo um dos seus membros a doer-lhe. Por isso não é bom jejuar sempre, para que não enfraqueça a sua força e diminua o seu intelecto. Por isso é preciso arranjar todos os seus assuntos para o serviço do Criador, exaltado seja: se encher a barriga, ficará pesado no corpo; e se diminuir o alimento, enfraquecerá. (E o autor estende-se em conselhos de moderação no comer e no beber, e em comer para fazer o pão chegar ao ventre, não para o deleite.)

35 E este é o princípio que esteja sempre em tua mão: não encha o homem todo o seu desejo de comida e bebida, mas coma e beba o bastante para manter o seu corpo em vigor, e retraia as mãos do supérfluo. E não ame o homem o mundo para comer, beber e gozar dele. E assim disse um dos sábios: como para viver; e disse o néscio: vivo para comer. E sobre isto está dito (Mishlei 13:25): "O justo come para saciar a sua alma, mas o ventre dos ímpios padece falta."

36 E assim, o que toma mulher pense em nome do Céu, para cumprir o mandamento de procriar e ter descendência de servos do Nome, exaltado seja, e tementes ao Céu. Ou pense em saciar o seu desejo e esgotar o seu instinto na sua mulher, para que não deseje outras mulheres. Ou para visitar a sua mulher quando sabe que ela o deseja, para que ela não deseje outros homens. Ou vise fortalecer o seu corpo, pois a emissão do sêmen é saúde do corpo. Mas o que exagera na relação além do devido — virão sobre ele muitas doenças.

37 E quem anda por este caminho, todos os seus dias está, por inteiro, servindo o Nome, bendito seja. E mesmo na hora em que negocia, e mesmo na hora em que tem relação, porque o seu pensamento em tudo é apenas encontrar as suas necessidades, até que o seu corpo esteja são para servir o Nome, bendito seja. E mesmo na hora em que dorme, se dorme para que a sua alma descanse e o seu corpo repouse, para que não adoeça — pois não pode servir o Nome estando doente — eis que o seu sono é serviço ao Onipresente, bendito seja. Sobre este assunto ordenaram os sábios e disseram (Avot 2:12): todas as tuas ações sejam em nome do Céu. E é o que disse Salomão na sua sabedoria (Mishlei 3:6): "Em todos os teus caminhos conhece-O, e ele endireitará as tuas veredas."

38 Deixe o homem todos os amores e se apegue ao amor do Criador, bendito seja, como está escrito (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno teu D'us." E o amor do Nome, bendito seja, é o fim de todas as qualidades e o termo de todas as dignidades, em todos os graus de todos os homens do serviço; e todas as disposições são como uma escada para a dignidade do amor. E ela é a dádiva das almas dos piedosos, dos profetas e dos ascetas, e o seu termo não tem nada acima dele.

39 E muitas vezes o livro a Torá antepõe o temor de D'us ao seu amor, como está dito (Devarim 10:12): "E agora, Israel, que pede de ti o Eterno teu D'us, senão que temas o Eterno teu D'us e o ames." E isto porque o amor é o fim do ascetismo e o seu termo, e o mais próximo dos graus ao grau do amor de D'us. E é impossível que o homem chegue a ele senão depois que preceda o seu temor e o seu pavor de D'us. Por isso anteps o temor ao amor.

40 E que é o amor? É o amor da alma e a sua inclinação, de si mesma, ao Criador, exaltado seja, para se apegar à sua luz suprema. Esta alma é a fonte do conhecimento, e é pura e límpida; e o Criador a ata ao corpo, cujo desejo é grande, para provar se ela andará pelos caminhos do Nome. E porque o homem está revestido do corpo, criado com espírito animal — não há força na alma, criada por D'us, para pensar no seu Criador, pois está misturada nos desejos do corpo. E todos os dias da infância do homem, ele não busca nem pede senão os seus desejos e os seus prazeres. Pois, pela muita presença dos desejos do corpo — comida, bebida e os deleites deste mundo, que é mundo de vaidade e mentira — não há força na alma para pensar no Criador. E depois que a alma percebe aquilo em que tem proveito para si mesma, sem a participação do corpo, então ela deseja buscar descanso das disposições do corpo, como o doente deseja o médico. E quando a alma se cura das suas enfermidades, então terá luz em si mesma e força na sua própria alma. E a alma, eis que está cheia de amor, e esse amor está ligado à alegria, e essa alegria afugenta do coração do homem a doçura do corpo e o prazer do mundo. E essa alegria é forte e prevalece sobre o seu coração, e todos os gozos do mundo são como nada ante a força da alegria do amor do Nome, exaltado seja, e todos os deleites dos seus filhos são como se não fossem, ante o deleite do coração que ama o Nome com todo o seu coração.

41 E toda a sua reflexão é como fazer a vontade do Criador, exaltado seja, e dar mérito a muitos, e fazer a santificação do Nome, e entregar-se no amor do Nome. E este é o temor do Nome: que não transgrida o que está escrito na Torá. O amor é como o de Pinchas, que se entregou no amor do Nome; e de Abraão, nosso pai, que disse (Bereshit 14:22-23): "Ergui a minha mão ao Eterno, D'us Altíssimo, Criador dos céus e da terra, jurando que desde um fio até a correia de uma sandália nada tomarei"; e de Eliseu, que não quis tomar presentes de Naamã (Melachim II 5:15-16).

42 E não se anule das palavras de Torá por causa dos prazeres e dos folguedos dos seus filhos, e da afeição de ver mulheres e de conversar; e também deixe abandonar os seus passeios; e torne agradáveis os cânticos para encher o seu coração de alegria no amor do Nome.

43 O que serve por amor ocupa-se da Torá e dos mandamentos, e anda pelas veredas da sabedoria que mostram como fazer todos os mandamentos por amor, e como amar o Nome, exaltado seja, com grande amor: não por causa de coisa alguma do mundo, não por temor do mal nem para receber o bem, mas faz a verdade porque é verdade, e o bem acabará por vir. E esta dignidade é dignidade muito grande, e nem todo homem é digno dela, e é a dignidade de Abraão, nosso pai, a quem o Santo, bendito seja, chamou "meu amado" (Yeshayahu 41:8), porque não serviu senão por amor. E é o que o Santo, bendito seja, ordenou por intermédio de Moisés, nosso mestre, a paz esteja sobre ele, como está dito (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno teu D'us, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todo o teu recurso." E quando amar o Nome, bendito seja, com o amor devido — imediatamente fará todos os mandamentos por amor.

44 E como é o amor? Que ame o Nome com amor grande, excessivo e muito intenso, até que a sua alma esteja ligada ao amor do Nome, exaltado seja. E eis que o que se absorve nela continuamente é como um que está doente de amor, cuja mente não está livre do amor daquela mulher, e nela se absorve continuamente — seja ao sentar, seja ao levantar, seja na hora em que come e bebe. Mais que isto será o amor do Nome no coração dos que o amam. E é o que disse Salomão, em forma de parábola (Shir HaShirim 2:5): "Pois estou doente de amor." E todo o Shir HaShirim é uma parábola para este assunto.

45 É coisa sabida e clara que o amor do Santo, bendito seja, não se liga ao coração do homem até que ele se absorva nele continuamente como convém, e abandone tudo o que há no mundo exceto ele, como está dito (Devarim 6:5): "Com todo o teu coração e com toda a tua alma." Por isso o homem precisa entender e tornar-se sábio em sabedoria e entendimento, que lhe dão a conhecer o seu Possuidor — conforme a força que há no homem para entender e alcançar.

46 O D'us honrado e temível — é um mandamento amá-lo e temê-lo, como está dito (Devarim 6:5): "E amarás o Eterno teu D'us"; e (Devarim 6:13): "Ao Eterno teu D'us temerás." E este é o caminho para alcançar o amor do Nome, bendito seja: na hora em que o homem contempla as suas obras e as suas criaturas, maravilhosas e grandes, e vê nelas a sua sabedoria, que não tem com que se comparar nem fim — imediatamente ama o Onipresente, bendito seja, e o louva e glorifica, e deseja com grande desejo conhecer o grande Nome, como disse David (Tehillim 42:3): "Tem sede a minha alma de D'us, do D'us vivo." E quando reflete nestas coisas que disse David, imediatamente recua para trás, e teme e se atemoriza, e sabe que é uma criatura pequena, baixa e obscura, que está, com conhecimento leve e escasso, diante do Perfeito em conhecimento; como disse David (Tehillim 8:4): "Quando vejo os teus céus, obra dos teus dedos", e logo ao lado: "que é o homem, para que dele te lembres?" (Tehillim 8:5).

47 E quando o homem contempla as coisas grandes, e reconhece a grandeza de D'us acima do anjo e da esfera, e vê a sabedoria do Santo, bendito seja, em todas as criaturas e em todos os seres — acrescenta amor ao Onipresente, bendito seja, e a sua alma tem sede e a sua carne anseia por amar o Onipresente, bendito seja; e teme e se atemoriza da sua própria baixeza, pobreza e leveza, quando se compara a um dos corpos santos que o Nome, bendito seja, criou.

48 E em outro lugar está dito (Iyov 1:1): "E temente a D'us", e explicaram que Iyov temia o juízo do castigo do Céu, e o Gehinom, e os castigos deste mundo (Sotá 27b). E esta disposição está muito, muito distante do amor. Mas tema o Nome, exaltado seja, como o homem que ama a sua mulher e ela o ama, e ele teme fazer algo contra ela para não perder o amor dela — assim é esta coisa: o homem tira faíscas de fogo do amor do Criador, exaltado seja, e teme transgredir os seus mandamentos para não perder o amor do Criador, bendito seja.

49 E é isto o que se diz "servi o Eterno com temor" (Tehillim 2:11) — é o temor do amor; "e regozijai-vos com tremor" — pela muita reverência do Criador regozijar-vos-eis em fazer a sua vontade.

50 E este temor é o temor do amor, e sobre ele está dito (Yeshayahu 33:6): "O temor do Eterno é o seu tesouro."

51 E este amor não se mantém senão em quem dá a sua mente a cumprir todos os mandamentos conforme a sua lei, pois quem não conhece os mandamentos que lhe ordenou o Formador de tudo — este não se chama "amante" completo. Por isso ame tudo o que o trará ao amor do Criador, bendito e bendito seja o seu Nome. E o que faz isto — bem para ele neste mundo e no mundo vindouro.