A Impudência

2 A impudência é uma disposição vil na maioria das suas ações, e é o oposto da disposição da vergonha. Pois o envergonhadiço releva as suas medidas, e se compadece, perdoa e desculpa. Mas o que é de face dura não se envergonha diante de homem algum, mas se mantém com insolência com todo homem. E faz toda obra má e não se envergonha, mas se fortalece na sua maldade e se endurece na transgressão. E sobre isto está dito (Yirmiyahu 5:3): "Endureceram as suas faces mais que a rocha"; e (Yechezkel 2:4): "E os filhos são de face dura e de coração duro."

3 E todas as boas dignidades ditas sobre a vergonha são o oposto na impudência. E quando o homem se fortalece nesta disposição, é muito desprezível aos olhos do homem, ainda que seja sábio. E muitos males se arrastam após a impudência, pois quem é de face dura com os filhos do homem não escapará da controvérsia, do ódio e da inveja. E quem é insolente nega a sua própria linhagem (Yevamot 79a). E não respeita a face do grande, nem se compadece da face do ancião, e todas as transgressões da Torá lhe são leves aos olhos para transgredi-las — tudo conforme a abundância da impudência que há nele. E sobre ele está dito (Avot 5:20): "O de face dura, ao Gehinom."

4 O insolente é chamado "ímpio", como está dito (Mishlei 21:29): "O homem ímpio endurece a sua face." E os ímpios são vergonhosos e repugnantes diante do Nome, exaltado seja, e o nome dos ímpios é vil, como está escrito (Mishlei 10:7): "E o nome dos ímpios apodrecerá." Sobre a vergonha está dito (Tehillim 25:9): "E ensina aos humildes o seu caminho"; e sobre o insolente ímpio está dito (Tehillim 146:9): "E o caminho dos ímpios ele torce."

5 Quem tem a disposição da impudência comete transgressões em feixes e feixes e se considera justo. E por este caminho confessamos no Yom Kipur: "não somos de face dura nem de cerviz dura para dizer diante de ti, ó Eterno nosso D'us, que somos justos e não pecamos, mas nós e os nossos pais pecamos." E esta é uma disposição má e doentia — a de quem é ímpio e diz "não pequei"; e por isso o Santo, bendito seja, o julga e não se compadece dele, como está escrito (Yirmiyahu 2:35): "Eis que entro em juízo contigo por dizeres: não pequei"; e está escrito (Mishlei 28:13): "E o que os confessa e os abandona alcançará misericórdia." E este caminho do insolente está muito longe dos caminhos do arrependimento. E sobre a meretriz está dito (Mishlei 7:13): "Endureceu a sua face e disse-lhe." Esta disposição é muito má, pois leva o homem a envergonhar o seu companheiro e os pobres, conforme o que está dito (Mishlei 18:23): "Súplicas fala o pobre, e o rico responde com insolências." E quanto mais se envergonha os seus mestres e endurece a face contra eles, e endurece a cerviz contra os que o repreendem, pela sua muita impudência — então esta disposição o expulsa do mundo. E convém afastá-la da sua alma.

6 Mas esta disposição é muito louvável na "insolência" da Torá e do serviço: endurecer a face contra os ímpios, e endurecer a cerviz contra eles, a fim de não ouvir o seu conselho, não aceitar as suas mentiras e abominações, e não os adular. E é preciso endurecer a face mesmo no cumprimento dos mandamentos, ainda que os filhos do homem zombem dele. E é preciso endurecer a face diante dos seus mestres para perguntar o que não sabe, e não se envergonhar nisto (Avot 5:20). E é preciso endurecer a face para repreender os filhos do homem, para revelar-lhes os seus pecados.

7 E o homem precisa fortalecer-se nesta disposição: submetê-la no lugar do vitupério, e dominá-la conforme a sua força. Pois é muito difícil escapar desta disposição má, a não ser que ponha a força do seu poder e a grandeza da sua bravura para vencê-la e removê-la de diante de si no lugar do pecado, e mantê-la dentro de si e na sua face no lugar em que se recebe recompensa pela dureza da cerviz.