Viu uma (emissão) abundante como três, que é como (a distância) de Gad-Yon até o Shilôach, que é o suficiente para duas imersões e dois enxugamentos — eis que este é zav completo. Viu uma (emissão) abundante como duas — contamina leito e assento, e precisa de imersão em água viva, e está isento do sacrifício. Disse Rabi Yosé: não disseram ‘uma (emissão) abundante’ a menos que haja nela o suficiente para três.
Esta mishná trata de uma única emissão contínua, sem interrupção alguma, mas de duração tão prolongada que equivale, em tempo, a várias emissões distintas. A referência geográfica — Gad-Yon, um antigo local de culto idólatra em Jerusalém, e o Shilôach, o rio que abastecia a cidade — serve como medida popular de tempo: a distância entre os dois lugares equivalia ao tempo necessário para duas imersões e dois enxugamentos, ou seja, o intervalo mínimo (definido na mishná anterior) repetido duas vezes.
Se a emissão dura o tempo equivalente a essa distância, sem cessar, ela é contada como se fossem três emissões distintas — tornando o homem zav completo, obrigado ao sacrifício. Se a emissão contínua dura apenas o suficiente para uma dessas medidas (equivalente a duas emissões), ele é impuro como quem teve duas emissões: contamina leito e assento, precisa de imersão em água viva, mas está isento do sacrifício.
Rabi Yosé restringe ainda mais a aplicação do conceito de “emissão abundante”: para ele, essa categoria só existe quando a emissão contínua equivale a três emissões (o mínimo para o sacrifício); não haveria, em sua opinião, uma categoria intermediária de emissão contínua equivalente exatamente a duas. A halachá, porém, não segue Rabi Yosé neste ponto.
Já expliquei a ti que o sentido de “abundante” é a duração do fluxo por um tempo prolongado. E Gad-Yon é o nome de um lugar, e o Shilôach é o rio famoso. E quando o zav permanecer com o fluxo pelo tempo que um homem de passo médio levaria para andar aquele caminho, já viu três emissões em seus respectivos tempos — ou seja, entre cada uma delas o tempo de uma imersão e um enxugamento — e nos foi ensinado que, pela continuidade do fluxo, não se tornam as emissões, ao longo desses intervalos, uma única emissão.
E a linguagem do Sifrá: “e esta será” etc., ensina que ele se torna impuro com três emissões; não tenho senão emissões grandes — de onde se aprende as pequenas? Ensina o versículo “será”, mesmo que seja qualquer quantidade; “se obstruiu”, mesmo qualquer quantidade; “sua carne”, mesmo qualquer quantidade. Se já foi dito quanto às grandes, por que se disse quanto às pequenas? Apenas para dar a medida às grandes: se viu uma emissão abundante como três, eis que este é zav completo.
E as primeiras foram chamadas “grandes” por causa do que se disse (Vayikrá 15:3) “sua carne escorre”, cujo sentido é a continuidade no gotejamento do fluxo. E Rabi Yosé diz que, quando viu apenas uma emissão abundante como duas, e não a precedeu nem a seguiu outra emissão, ela é considerada uma só, ainda que seja como duas; e nunca consideramos uma emissão como grande em termos de número de emissões, a menos que fosse grande como três emissões — então a consideramos como três. E não é a halachá como Rabi Yosé.
“Como a distância de Gad-Yon até o Shilôach”: Um lugar em Jerusalém onde os reis gregos estabeleceram uma prática idólatra; e aquele lugar ficava distante do Shilôach a uma medida de duas imersões e dois enxugamentos. Shilôach é o nome do rio, como está escrito (Isaías 8): “porque este povo rejeitou as águas do Shilôach”.
“Contamina leito e assento”: Pois a consideramos como duas emissões.
“A menos que haja nela o suficiente para três”: Como, por exemplo, a distância de Gad-Yon até o Shilôach — pois então se considera como zav completo, mesmo quanto ao sacrifício. Mas quando é uma emissão abundante como duas, não a dividem, e é considerada como uma única emissão. E não é a halachá como Rabi Yosé.