Bet Shamai dizem: só recusam as arrusadas. E Bet Hilel dizem: as arrusadas e as casadas. Bet Shamai dizem: contra o marido e não contra o cunhado. E Bet Hilel dizem: contra o marido e contra o cunhado. Bet Shamai dizem: em sua presença. E Bet Hilel dizem: em sua presença e na sua ausência. Bet Shamai dizem: em tribunal. E Bet Hilel dizem: em tribunal e fora do tribunal. Disseram-lhes Bet Hilel a Bet Shamai: ela recusa enquanto for menor, mesmo quatro e cinco vezes. Disseram-lhes Bet Shamai: as filhas de Israel não são coisa abandonada, mas ela recusa e espera até crescer, e recusa, e se casa. — A mishná expõe cinco pontos sucessivos de discordância entre as duas escolas sobre o instituto do mi'un. Primeiro, quem pode ser objeto da recusa: apenas a órfã arrusada (noiva, ainda não plenamente casada), segundo Bet Shamai, ou também a já plenamente casada, segundo Bet Hilel. Segundo, contra quem se dirige: apenas contra o marido original, ou também contra o cunhado, caso ela tenha caído perante ele para o yibum. Terceiro, se precisa ser feita na presença do homem ou pode ser feita também à distância. Quarto, se precisa ocorrer perante um tribunal formal ou pode ocorrer informalmente. E por fim, um debate sobre a repetição: Bet Hilel sustenta que, enquanto for menor, ela pode recusar repetidamente, mesmo várias vezes seguidas, casando e recusando de novo; Bet Shamai objeta que isso trataria as filhas de Israel como propriedade sem dono, passada de mão em mão, e limita o mi'un a uma única vez — depois da qual ela deve esperar até atingir a maioridade antes de poder recusar de novo ou se casar livremente.
O mi'un em si não tem fonte explícita na Torá — é uma instituição inteiramente rabínica, criada para dar às órfãs menores casadas por sua mãe ou irmãos uma saída do casamento sem depender do mecanismo do get, que a Torá reserva ao casamento pleno de uma mulher adulta. Os sábios permitiram que a mãe ou os irmãos de uma órfã casassem-na ainda menor, por benefício dela, mas, como essa união não tem validade plena segundo a Torá, também não exigiram para sua dissolução o documento formal de repúdio que Devarim 24:1 prescreve para o casamento verdadeiro. Bastou uma declaração verbal de recusa, diante de testemunhas, para que o vínculo — que era, desde o início, apenas de origem rabínica — se desfizesse por completo. A disputa da mishná gira em torno de quão amplamente esse instituto paralelo deve operar.
Rambam, no Perush HaMishná, explica o mecanismo técnico da disputa final entre as escolas.
Rambam esclarece que a expressão final da mishná — "recusa e se casa" — deve ser lida como se dissesse "ou": ou ela recusa e aguarda sem se arrusar de novo até atingir a maioridade, ou recusa e se casa imediatamente, sem esperar. O que Bet Shamai não permite, em nenhuma dessas duas alternativas, é que ela recuse, se arruse de novo enquanto ainda menor, e recuse outra vez — pois, para eles, o mi'un só pode ser exercido uma única vez.
Bartenura define os termos técnicos do mi'un; Rashi, na Guemará, explica a razão de cada uma das posições de Bet Shamai e Bet Hilel.
Bartenura explica que a órfã em questão é aquela casada ainda menor por sua mãe e seus irmãos — como a Torá não reconhece plenamente esse casamento, os sábios criaram o mi'un como via de saída. Sobre a posição de Bet Shamai de que a recusa vale apenas "contra o marido", esclarece que, se ele morreu sem que ela o tivesse recusado e ela caiu perante o cunhado para o yibum, ela já não pode mais sair por mi'un — deve esperar atingir a maioridade e então fazer chalitzá. E, quanto ao princípio de que "as filhas de Israel não são coisa abandonada", explica que Bet Shamai não permite sequer que ela recuse, se arruse com outro, e recuse de novo: ela deve recusar uma única vez e depois aguardar a maioridade antes de se casar de novo.
Rashi explica que a razão profunda de Bet Shamai — que apenas a arrusada, não a já plenamente casada, pode recusar — não é que a menor casada deixe de ser menor, mas um receio de confusão pública: como uma condição resolutiva não tem efeito sobre um casamento pleno de uma mulher adulta (pois qualquer condição posta no momento do noivado se anula pela relação conjugal e pela chupá), se as pessoas vissem uma mulher plenamente casada recusando o marido, não distinguiriam que isso se deve à sua menoridade, e concluiriam erroneamente que existe uma condição válida também no casamento pleno de uma mulher adulta — o que enfraqueceria a firmeza do casamento em geral. É por essa preocupação sistêmica, e não por dúvida sobre o mecanismo em si, que Bet Shamai restringe o mi'un à fase do noivado.