O nitzoq, a água do cemitério e os danos do escravo: mais duas disputas entre saduceus e fariseus

Dizem os saduceus: reclamamos contra vós, fariseus, porque declarais puro o nitzoq. Dizem os fariseus: reclamamos contra vós, saduceus, porque declarais puro o canal de água que vem do cemitério. Dizem os saduceus: reclamamos contra vós, fariseus, porque dizeis: meu boi e meu asno, se causaram dano, são responsáveis; mas meu servo e minha serva, se causaram dano, estão isentos. Se, quanto ao meu boi e meu asno, pelos quais não sou obrigado em mitzvot, ainda assim sou responsável por seu dano — quanto ao meu servo e minha serva, pelos quais sou obrigado em mitzvot, não é justo que eu seja responsável por seu dano? Disseram-lhes: não. Se dissestes (essa lógica) a respeito do meu boi e do meu asno, que não têm entendimento, diríeis o mesmo a respeito do meu servo e da minha serva, que têm entendimento? Pois, se eu os irritar, ele poderia ir e incendiar o monte de trigo de outra pessoa, e eu ficaria obrigado a pagar.

A mishná prossegue com mais duas disputas entre saduceus e fariseus, agora no campo das leis de pureza e, em seguida, no direito de danos. A primeira é técnica: os saduceus reclamam da regra farisaica de que o nitzoq — o fio contínuo de líquido ao ser despejado de um recipiente para outro — não constitui ligação (chibur) para efeitos de pureza (regra tratada em Massechet Machshirin). Assim, se alguém despeja de um jarro puro para um recipiente impuro, o líquido que permanece no jarro superior continua puro, pois o fio de líquido em queda não transmite a impureza de volta para cima. Os saduceus rejeitavam essa distinção.

Na segunda disputa, são os fariseus que reclamam de uma leniência saducaica: o canal ou riacho de água que atravessa ou nasce de um cemitério, que os saduceus declaravam puro. Segundo o Bartenura, mesmo os saduceus concordam, neste caso específico, que a água corrente permanece pura, com base no versículo de Vayikrá (Levítico 11:36) sobre o “ajuntamento de águas” que se mantém puro — um princípio técnico sobre águas em movimento e fontes vivas, cuja aplicação precisa é discutida pelos comentaristas posteriores.

A terceira disputa muda de área: os saduceus questionam a lógica da halachá farisaica sobre danos causados por animais versus por escravos. A Torá determina que o dono é responsável pelo dano causado por seu boi ou seu asno (Êxodo 21:28 e 22:4), mas a halachá isenta o dono de responsabilidade pelo dano causado por seu servo ou serva (escravos cananeus). Os saduceus argumentam por kal vachomer (inferência do menor para o maior): se, quanto ao boi e ao asno — pelos quais o dono não tem responsabilidade religiosa (não precisa educá-los em mitzvot) — ele ainda assim é responsável por seus danos, quanto mais deveria ser responsável pelos danos de seu servo e sua serva, pelos quais tem responsabilidade de zelar pelo cumprimento das mitzvot.

Os fariseus rejeitam a comparação: o boi e o asno não possuem da’at (entendimento, vontade própria) — agem por puro instinto, de modo que a responsabilidade recai naturalmente sobre quem os controla. O servo e a serva, porém, possuem da’at — são agentes pensantes, com vontade própria — e por isso seus atos são de sua própria responsabilidade, não uma simples extensão da negligência do dono. Mais que isso: se a halachá responsabilizasse o dono pelos danos maliciosos de seu servo, um servo rancoroso poderia, deliberadamente, incendiar o monte de trigo de outra pessoa apenas para prejudicar financeiramente seu próprio dono — um risco moral intolerável, pois a malícia de um agente com entendimento não pode ser precificada como o comportamento puramente reflexivo de um animal.