Dizem os saduceus: reclamamos contra vós, fariseus, porque dizeis que os escritos sagrados contaminam as mãos, mas os livros de Homero não contaminam as mãos. Disse Rabão Yochanan ben Zakai: acaso não temos (queixa) contra os fariseus senão esta somente? Eis que eles dizem: os ossos de um asno são puros, e os ossos de Yochanan, o sumo sacerdote, são impuros. Disseram-lhe: conforme o apreço que se tem por eles é sua impureza, para que ninguém faça dos ossos de seu pai e de sua mãe colheres. Disse-lhes: também os escritos sagrados, conforme o apreço que se tem por eles é sua impureza; e os livros de Homero, que não são apreciados, não contaminam as mãos.
A mishná inicia uma série de três disputas registradas diretamente entre saduceus (tzedokim) e fariseus (perushim) — uma porção rara e historicamente valiosa da Mishná, que preserva ecos reais de polêmicas entre as duas correntes no período do Segundo Templo. A primeira queixa é zombeteira: os saduceus contrastam a regra rabínica de que todos os escritos sagrados contaminam as mãos (já estabelecida no Perek Guimel) com o fato de que os livros de Homero — literatura grega comum, sem qualquer santidade — não contaminam, sugerindo, por ironia, que a “impureza” pareceria depreciar justamente os textos mais sagrados.
Rabão Yochanan ben Zakai não responde diretamente à questão de Homero, mas devolve com uma provocação análoga, ainda mais paradóxica à primeira vista: os fariseus também ensinam que os ossos de um asno — animal comum, sem santidade alguma — são puros, enquanto os ossos do falecido Yochanan, o sumo sacerdote, são impuros como os restos mortais de qualquer ser humano. Se a lógica dos saduceus fosse válida, essa regra também pareceria “rebaixar” o sumo sacerdote em relação a um asno.
São os próprios saduceus que fornecem, sem perceber, o princípio subjacente que resolve ambos os casos: a impureza acompanha o apreço (chibá), não o desprezo. Os restos humanos foram declarados impuros precisamente para que ninguém transformasse os ossos de seus próprios pais falecidos em colheres ou utensílios domésticos — um ato de desrespeito que só seria tentador justamente por serem os ossos um material útil e durável. Rabão Yochanan ben Zakai adota esse mesmo princípio e o aplica de volta à questão original: os escritos sagrados contaminam as mãos precisamente por causa do apreço e da preciosidade que se lhes atribui — para evitar, como explicam os comentários com base em Massechet Zavim, que fossem guardados junto a alimentos, expondo-os a ratos que os danificariam. Os livros de Homero, por não serem apreciados dessa forma, não precisam dessa proteção e, por isso, não contaminam as mãos.
Já explicamos, no primeiro (capítulo) de Avot, o assunto de Tzadok e Baitos e sua companhia, que são os que se afastaram de nossa Torá e nos contradizem quanto à nossa tradição (recebida).
E a explicação de “kovlin”: (é) reclamam.
“Sifrei Homeiros” (livros de Homero): são livros que respondem contra nossa Torá e discordam dela; e chamam-se “sifrei meiram” — isto é, livros que Deus rejeitará e removerá da existência, como algo destinado à destruição — assim como chamam a casa em que se reúnem para essas coisas de “Beit Avidãn”, cujo significado é “casa que Deus destruirá”. E a resposta de Rabão Yochanan a eles é uma resposta no âmbito do despre¬zo e da zombaria contra eles.
“Tarvadot” (colheres): utensílios (para comer). E já explicamos que a razão pela qual dizemos que os escritos sagrados contaminam as mãos é para que os preservemos e afastemos deles as causas de sua deterioração, como mencionamos ao final de (Massechet) Zavim.
“Dizem os saduceus”: os que negam a Torá Oral são chamados saduceus, em nome de Tzadok e Baitos, discípulos de Antígono de Socho, que foram os primeiros a iniciar esse erro — pois ouviram de Antígono, seu mestre: “não sejais como servos que servem ao amo com a condição de receber recompensa”; disseram eles: “é possível que um trabalhador labute e faça seu trabalho o dia todo e, à noite, não receba salário?” — e se afastaram das palavras dos sábios, e se associaram a eles seitas de Israel; e até hoje restam deles remanescentes no Egito, em Damasco e em Constantinopla, e eles são como espinhos aos nossos olhos e como pontas ao nosso lado; e nós os chamamos de caraitas (kara’im), porque não têm senão a Escritura (Mikrá) somente.
“Reclamamos contra vós”: queixamo-nos de vossos costumes.
“Fariseus”: aos sábios de Israel chamavam fariseus (perushim), porque comiam seu chulin em pureza e se separavam (perushim) do contato com o povo da terra (am ha’aretz), pois ensinamos que as vestes do povo da terra têm status de midrás para os fariseus.
“Livros de Hameiram”: livros dos hereges (minim), e chamam-se “hameiram” porque trocaram (heimiru) a religião da verdade por palavras de falsidade. “Tarvadot”: colheres com que se come.
“Também os escritos sagrados, conforme o apreço que se tem por eles é sua impureza”: para que ninguém os transforme em tapetes sobre um animal. E, segundo as próprias palavras deles (dos saduceus), é que ele (Rabão Yochanan) lhes respondeu — mas não segundo a verdade; pois a verdadeira razão pela qual os escritos sagrados contaminam as mãos é para que os livros não venham a se estragar, pois os ratos, que costumam frequentar os alimentos, costumavam estragar os livros (guardados junto a eles), como explicamos ao final de (Massechet) Zavim.