Seder Tehorot · Massechet Uktzin · Perek Guimel · Mishná 3 de 12

A carcaça de behemá impura e pura, e a exceção de Rabi Shimon

נִבְלַת בְּהֵמָה טְמֵאָה בְּכָל מָקוֹם וְנִבְלַת הָעוֹף הַטָּהוֹר בַּכְּפָרִים, צְרִיכִין מַחֲשָׁבָה וְאֵינָן צְרִיכִין הֶכְשֵׁר. נִבְלַת בְּהֵמָה טְהוֹרָה בְּכָל מָקוֹם, וְנִבְלַת הָעוֹף הַטָּהוֹר וְהַחֵלֶב בַּשְּׁוָקִים, אֵינָן צְרִיכִין מַחֲשָׁבָה וְלֹא הֶכְשֵׁר. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אַף הַגָּמָל וְהָאַרְנֶבֶת וְהַשָּׁפָן וְהַחֲזִיר:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Segundo e terceiro graus: a carcaça de behemá impura precisa só de machshavá, a de behemá pura não precisa de nada, e a exceção de Rabi Shimão

A carcaça de behemá impura, em todo lugar, e a carcaça da ave pura, nas aldeias, precisam de machshavá e não precisam de hechsher. A carcaça de behemá pura, em todo lugar, e a carcaça da ave pura e a gordura, nos mercados, não precisam de machshavá nem de hechsher. Rabi Shimon diz: também o camelo, a lebre, o coelho (shafan) e o porco.

A mishná avança para o segundo e o terceiro graus enunciados na abertura do capítulo. A carcaça de um animal impuro já transmite, por si mesma, a impureza mais grave (a que contamina pessoas e roupas) em qualquer lugar, e por isso não precisa de hechsher (contato com líquido) para se tornar suscetível também à impureza de alimentos; mas, como carne de animal impuro não costuma ser vista como comida, ela ainda precisa de machshavá — a intenção declarada de comê-la. O mesmo vale para a carcaça de uma ave pura encontrada nas aldeias: mesmo sendo de espécie pura, ela transmite impureza pelo próprio ato de ser engolida, dispensando o hechsher, mas, nas aldeias, onde tal carne não é vista como alimento comum, ainda é necessária a machshavá.

Em contraste, a carcaça de behemá pura, em qualquer lugar, e a carcaça de ave pura e a gordura, quando encontradas nos mercados (onde o consumo é comum e evidente), não precisam nem de machshavá nem de hechsher: sua condição de alimento é óbvia por si mesma, e elas já se contaminam por natureza, sem exigir preparo adicional. Rabi Shimon acrescenta a esta última categoria a carne do camelo, da lebre, do coelho e do porco — animais impuros, mas cujo consumo, segundo ele, já é suficientemente conhecido nos mercados das cidades para dispensar até mesmo a machshavá. A halachá, contudo, não segue Rabi Shimon nesse ponto.

נִבְלַת בְּהֵמָה טְמֵאָה בְּכָל מָקוֹם וְנִבְלַת הָעוֹף הַטָּהוֹר בַּכְּפָרִים, צְרִיכִין מַחֲשָׁבָה וְאֵינָן צְרִיכִין הֶכְשֵׁר. נִבְלַת בְּהֵמָה טְהוֹרָה בְּכָל מָקוֹם, וְנִבְלַת הָעוֹף הַטָּהוֹר וְהַחֵלֶב בַּשְּׁוָקִים, אֵינָן צְרִיכִין מַחֲשָׁבָה וְלֹא הֶכְשֵׁר. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אַף הַגָּמָל וְהָאַרְנֶבֶת וְהַשָּׁפָן וְהַחֲזִיר:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Uktzin 3:3

Já te informei que tudo o que se contamina com a impureza grave não precisa de hechsher; e a carcaça de ave pura já explicamos, no primeiro (capítulo) de Massechet Tehorot, que ela contamina o homem na garganta (beit habliá), e por isso não precisa de hechsher — mas são alimentos impuros sem hechsher, a menos que toque nela algo que a contamine; e assim se explicou na Guemará de Nidá (folha 51.), que ela não precisa de hechsher de água nem de hechsher de réptil, isto é, que ela é impura como alimentos impuros, sem que toque nela réptil nem as demais impurezas.

E o sentido de dizer “em todo lugar” é nas cidades e nas aldeias; e o princípio essencial que já te mencionei é que tudo o que costuma ser comido num lugar e não é comido noutro lugar precisa de machshavá no lugar onde seu consumo não é conhecido.

E o que disseram aqui “e a gordura” refere-se à gordura de behemá impura, pois ela se contamina como sua própria carne, e por isso não precisa de hechsher, como ainda se explicará ao final do capítulo. E Rabi Shimon diz que a carne do camelo, da lebre, do coelho e do porco não precisam de machshavá nos mercados das cidades, pois seu consumo já é conhecido na cidade; e a halachá não é conforme Rabi Shimon.

Bartenura · Uktzin 3:3

“A carcaça de behemá impura em todo lugar”: tanto nas aldeias quanto nos mercados.

“Precisam de machshavá”: pois, por padrão, não se destinam ao consumo.

“E não precisam de hechsher”: nem de hechsher de água, nem de hechsher de réptil — isto é, não é preciso que toque nelas algo impuro para as contaminar, pois seu destino é se contaminarem por si mesmas com a impureza grave. E se dirás: está bem quanto à carcaça de ave pura, que só contamina na garganta, faz sentido que precise de machshavá para se contaminar com a impureza leve; mas a carcaça de behemá, que contamina pelo toque e pelo transporte, por que precisaria de machshavá para a impureza leve, se ela mesma já é impura? Esta questão se responde na Guemará, no capítulo “Dam Shechitá”: trata-se de um caso em que há menos que o volume de uma azeitona de carcaça, e ele o juntou a menos que o volume de um ovo de alimentos, de modo que juntos chegam ao volume de um ovo — por isso é que precisa de machshavá; e, de todo modo, considera-se que ela terminará por contaminar com a impureza grave, e por isso não precisa de hechsher, já que era possível juntá-la até o volume de uma azeitona.

“Nos mercados”: onde há a maior parte do povo que vem ao mercado, há muitos que comem carcaça de ave pura e comem gorduras.

“Não precisam nem de machshavá”: pois já estão destinados ao consumo.

“Nem de hechsher”: pois a carcaça de ave pura terminará por se contaminar com a impureza grave, já que contamina as vestes na garganta; e “gordura” refere-se à gordura impura, que se contamina como a carne, como se verá adiante neste capítulo; por isso não precisam de hechsher.

“Rabi Shimon diz: também o camelo, etc.”: não precisam de machshavá nos mercados, pois há a maior parte do povo, e comem-nos. E isto é diferente do primeiro sábio (tana kama), que disse que a carcaça de behemá impura precisa de machshavá em todo lugar, e não excluiu estes. E a halachá não é conforme Rabi Shimon.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Uktzin não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.