Aquele que corta (um pedaço) do homem, e da behemá (animal doméstico), e da chayá (animal selvagem), e das aves — e da carcaça da ave impura — e a gordura nas aldeias, e todas as demais hortaliças do campo, exceto shamrekaim e cogumelos. Rabi Yehudá diz: exceto alho-poró do campo, a verdolaga e o nêtz hechalav. Rabi Shimon diz: exceto as akaviot. Rabi Yossei diz: exceto os kelusin. Eis que estas precisam de machshavá e de hechsher.
A mishná abre a lista do primeiro grau — itens que precisam tanto de machshavá quanto de hechsher para se tornarem suscetíveis à impureza de alimentos. O primeiro caso é a carne cortada de um ser ainda vivo: do próprio homem, de um animal doméstico, de um animal selvagem ou de uma ave. Embora tal carne já esteja destacada do corpo, ela não é automaticamente considerada alimento, pois carne separada de um ser vivo (que não seja um membro inteiro) não se contamina por si mesma como carcaça — por isso, só se torna suscetível quando alguém manifesta a intenção de comê-la (machshavá) e ela entra em contato com líquido (hechsher). O mesmo vale para a carcaça de uma ave impura, que não transmite a impureza mais grave de carcaça, e para a gordura animal quando encontrada nas aldeias, onde não é hábito comê-la.
A mishná estende o mesmo princípio às hortaliças silvestres do campo — aquelas que crescem espontaneamente, sem cultivo em hortas, e por isso não são reconhecidas de imediato como alimento humano, exigindo a mesma dupla condição. A mishná abre uma exceção para duas ervas conhecidas e reconhecidamente comestíveis mesmo sem cultivo, shamrekaim e cogumelos, e regista, em seguida, três opiniões individuais que ampliam essa lista de exceções: Rabi Yehudá acrescenta o alho-poró silvestre, a verdolaga e o nêtz hechalav; Rabi Shimon acrescenta as akaviot; e Rabi Yossei acrescenta os kelusin — todas plantas que, segundo cada um desses sábios, já são suficientemente conhecidas e apreciadas como comida para dispensar a exigência de machshavá. A halachá, porém, não segue nenhuma dessas três opiniões individuais.
Já explicamos que o sentido de machshavá é ter a intenção sobre aquela coisa de que ela seja alimento do homem, mesmo que fosse própria apenas para um idólatra — eis que ela é alimento; e já te expliquei, no (capítulo) primeiro de Tehorot, que tudo o que se contamina com a impureza grave, isto é, (transmite impureza a) pessoa e vestes, não precisa de hechsher; e tudo o que não se contamina com a impureza grave precisa de hechsher. E ele disse, nesta halachá, que as coisas cujo destino não é contaminar com a impureza grave, mas somente com a impureza de alimentos, e que, além disso, não são reconhecidamente destinadas a serem comidas, por isso precisam de machshavá. E disto é a carne que se corta do homem, ou dos animais domésticos, ou das aves, enquanto estão vivos — e já se explicou, várias vezes, nesta ordem, que a carne que se separa do ser vivo não se contamina, mas contamina-se o membro separado do ser vivo; e assim também a carcaça da ave impura não se contamina com a impureza grave, como mencionamos no primeiro (capítulo) de Massechet Tehorot. E também a gordura nas aldeias precisa de machshavá, pois não é alimento dos habitantes das aldeias. E assim também todas as hortaliças silvestres, que não se semeiam nas hortas nem crescem nos pomares, precisam de machshavá, pois também elas não são próprias ao alimento humano.
“Shamrekaim”: uma cebola picante que se usa em remédios.
“Cogumelos”: é uma planta que não tem raiz nem semente, e a maior parte do povo a come cozida ou fervida. E Rabi Yehudá excluiu, das hortaliças do campo, o alho-poró silvestre.
“A verdolaga e o nêtz hechalav”: chamado em árabe alechab. E ele disse que estes não precisam de machshavá, pois são conhecidos e reconhecidos como alimento humano, como as hortaliças de pomar. E Rabi Shimon excluiu as akaviot, que são a planta cheia de espinhos, cujos espinhos se descascam e se descartam, e depois se descasca a raiz e se come crua ou cozida com carne, ou frita na panela também com óleo — e é muito abundante na terra do Ocidente, e seu nome é conhecido no Ocidente como al-maklub, e pertence à categoria de espinhos. E Rabi Yossei excluiu, da hortaliça silvestre, os kelusin, e disse-se que se chama, em árabe, inab al-dib. E a halachá não é conforme nenhum dos três, mas todas estas, e as que lhes são semelhantes, precisam de machshavá.
“Aquele que corta (um pedaço) do homem, da behemá, da chayá e das aves”: todos estes casos falam de quem corta de seres ainda vivos. E, embora se separem do ser vivo, não se contaminam — pois só se contamina o membro (inteiro) separado de um ser vivo, e não a carne separada de um ser vivo; por isso precisam de machshavá, de ter a intenção sobre elas de comê-las. E se não (houve intenção), não se contaminam.
“E a gordura nas aldeias”: pois os habitantes das aldeias não são comedores de gordura, por isso precisam de machshavá; mas nos mercados, onde há a maior parte do povo que vem ao mercado, há muitos comedores de gordura, e não precisam de machshavá.
“E todas as demais hortaliças do campo”: que não se semeiam nas hortas, não são próprias ao alimento humano, e precisam de machshavá.
“Exceto shamrekaim”: espécie de cebola picante.
“E cogumelos”: espécie de planta que não tem raiz.
“Exceto alho-poró do campo”: pois estes, embora não os plantem nas hortas, não precisam de machshavá.
“E a verdolaga”: assim é seu nome em árabe.
“Nêtz hechalav”: flores brancas como leite; e há quem diga que é uma erva que, ao cortá-la, sai dela leite.
“Akaviot”: erva cheia de espinhos, que é o dardar na língua da Escritura.
“Kelusin”: o Rambam diz que se chamam, em árabe, inab al-dib. E entendem Rabi Yehudá, Rabi Shimon e Rabi Yossei que estas não precisam de machshavá, pois são próprias ao alimento humano. E a halachá não é conforme nenhum deles, mas todas precisam de machshavá; e se não (houve intenção), não se contaminam.