Seder Tehorot · Massechet Uktzin · Perek Guimel · Mishná 11 de 12

Os favos de mel: a partir de quando se contaminam como líquido

חַלּוֹת דְּבַשׁ, מֵאֵימָתַי מִטַּמְּאוֹת מִשּׁוּם מַשְׁקֶה. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מִשֶּׁיְּחַרְחֵר. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, מִשֶּׁיְּרַסֵּק:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

A partir de quando o mel no favo é considerado líquido: a disputa entre Beit Shamai e Beit Hilel

Os favos de mel, a partir de quando se contaminam por serem (considerados) líquido? Beit Shamai diz: a partir de quando (o apicultor) defuma (as abelhas). Beit Hilel diz: a partir de quando ele tritura (o favo).

Esta penúltima mishná do capítulo trata de um caso técnico dentro das leis dos sete líquidos que tornam um alimento suscetível à impureza (hechsher): o mel, enquanto ainda está fechado dentro do favo de cera, dentro da colmeia, ainda não é considerado líquido destacado para efeitos de hechsher, mesmo sendo, em si, um dos sete líquidos. A mishná pergunta a partir de que momento ele passa a ser tratado como líquido pronto, capaz de tornar outros alimentos suscetíveis à impureza caso entre em contato com eles.

Beit Shamai marca esse momento já no início do processo de colheita: quando o apicultor traz fumaça para afastar as abelhas da colmeia, com a intenção de retirar o mel, considera-se que ele já manifestou sua vontade de que o mel saia do favo, e por isso o mel já passa a ser tratado como líquido destacado, mesmo antes de sair fisicamente do favo. Beit Hilel discorda e exige um ato físico mais concreto: somente quando o apicultor efetivamente corta e tritura o favo, fazendo o mel escorrer, é que ele passa a ser considerado líquido para esse efeito. A mishná não resolve explicitamente qual opinião prevalece, mas o padrão geral das disputas entre as duas escolas, salvo indicação em contrário, segue Beit Hilel.

חַלּוֹת דְּבַשׁ, מֵאֵימָתַי מִטַּמְּאוֹת מִשּׁוּם מַשְׁקֶה. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מִשֶּׁיְּחַרְחֵר. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, מִשֶּׁיְּרַסֵּק:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Uktzin 3:11

“Chalot devash” (favos de mel): são os pedaços do favo de mel; e já sabes que o mel pertence à categoria dos sete líquidos quando escorre; mas, enquanto está na casa de cera (no favo), ainda não é (considerado) líquido. E já sabes que, para a impureza dos líquidos, há particularidades próprias delas, quanto a serem sempre "primeiras" (rishon letumá), além do que já se explicou nesta ordem. E disse Beit Shamai que, uma vez que os aquece (com fumaça) para fazer sair seu mel, já são considerados líquido, mesmo antes de saírem. E já nos antecipamos que "hitchachrer" é o forte calor; e a explicação de "mishe-yechacher" é a partir do momento em que se desperta a contenda com as abelhas e começa a expulsá-las, da expressão "le-hitchacher riv" (Mishlê 26) — esta explicação não se harmoniza com os princípios, pois todos concordam que o mel na colmeia não é nem alimento nem líquido.

E a explicação de "mishe-yerasek" é a partir de quando ele derrama o favo com a mão e faz escorrer o mel.

Bartenura · Uktzin 3:11

“A partir de quando se contaminam por serem (considerados) líquido”: pois, por padrão, destinam-se ao consumo. E a pergunta é: a partir de quando se contaminam com impureza de líquidos, a ponto de serem "primeiros" (rishon) para sempre?

“Mishe-yechacher”: a partir de quando (o apicultor) traz fumaça e defuma para afugentar as abelhas. Expressão de "le-hitchacher riv" (contenda) — como se parecesse querer travar uma contenda com as abelhas. Outra explicação: mishe-yechacher, que ele os aquece para fazer sair seu mel, ainda que o mel ainda não tenha saído. Expressão de "nachar mapuach" (Yirmiáhu 6). E há quem leia "mishe-yehareher", isto é, a partir de quando ele pensa em seu coração em colher o mel.

“Mishe-yerasek”: quando se quer colher mel da colmeia, corta-se com uma faca e retiram-se favo por favo, e este é o seu "risuk" (trituração).

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Uktzin não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.