Seder Tehorot · Massechet Tevul Yom · Perek Dálet · Mishná 6 de 7

Os ganchos de Ashkelon e o dente de metal — a novidade dos escribas

הַכַּדּוּמִין הָאַשְׁקְלוֹנִים שֶׁנִּשְׁבְּרוּ וְאֻנְקְלִי שֶׁלָּהֶם קַיֶּמֶת, הֲרֵי אֵלּוּ טְמֵאִין. הַמַּעְבֵּר וְהַמַּזְרֶה וְהַמַּגּוֹב וְכֵן מַסְרֵק שֶׁל רֹאשׁ שֶׁנִּטְּלָה אַחַת מִשִּׁנֵּיהֶן וַעֲשָׂאָן שֶׁל מַתָּכוֹת, הֲרֵי אֵלּוּ טְמֵאִין. וְעַל כֻּלָּן אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, דָּבָר חָדָשׁ חִדְּשׁוּ הַסּוֹפְרִים וְאֵין לִי מַה לְּהָשִׁיב:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Mastros de Ashkelon quebrados cujo gancho permanece, e ferramentas de madeira com um dente substituído por metal, tornam-se suscetíveis à impureza; e a confissão de Rabi Yehoshua de que não sabe explicar o motivo

Os cadumin de Ashkelon que se quebraram, mas seu gancho permanece: eis que estes são suscetíveis à impureza. O maavir, o mizre e o magov — e do mesmo modo o pente de cabeça — dos quais se retirou um de seus dentes e o substituíram por um de metal: eis que estes são suscetíveis à impureza. E sobre todos estes disse Rabi Yehoshua: os escribas inovaram uma coisa nova, e não tenho o que responder.

Esta mishná retoma, no fim do tratado, um princípio já explicado em Massechet Kelim: utensílios simples de madeira (kelei etz pashutim) não recebem impureza segundo a própria Torá. Mas os sábios decretaram algumas exceções, aqui repetidas por conterem, elas mesmas, uma novidade digna de nota, como sinalizou a fórmula “voltaram a dizer” da mishná anterior.

Os cadumin eram mastros compridos, munidos de ganchos laterais, dos quais se penduravam vasilhas de água no ar, para resfriá-las (segundo Bartenura) — ou, segundo o Rambam, uma espécie de coroa de ferro com ganchos ao redor, usada para erguer utensílios caídos num poço. Ainda que o mastro de madeira se quebre, se o gancho (feito de metal, ou já considerado a parte funcionalmente essencial) permanecer intacto, o conjunto continua suscetível à impureza como um utensílio de metal.

O mesmo vale para ferramentas agrícolas de madeira — o forcado (maavir), o leque de joeirar (mizre) e o ancinho (magov), usados para limpar e separar o grão da palha — e para o pente de cabeça: se um único dente original foi perdido e substituído por um dente de metal, a ferramenta inteira passa a ser considerada suscetível à impureza, como se fosse toda ela de metal. Sobre esse conjunto de decretos, Rabi Yehoshua admite honestamente, segundo a Tosefta, referindo-se a todas as novidades ensinadas desde a mishná da mulher tevulat yom até aqui, que os escribas inovaram algo que a razão, por si só, não justificaria — e que ele não tem argumento para explicar o motivo.

הַכַּדּוּמִין הָאַשְׁקְלוֹנִים שֶׁנִּשְׁבְּרוּ וְאֻנְקְלִי שֶׁלָּהֶם קַיֶּמֶת, הֲרֵי אֵלּוּ טְמֵאִין. הַמַּעְבֵּר וְהַמַּזְרֶה וְהַמַּגּוֹב וְכֵן מַסְרֵק שֶׁל רֹאשׁ שֶׁנִּטְּלָה אַחַת מִשִּׁנֵּיהֶן וַעֲשָׂאָן שֶׁל מַתָּכוֹת, הֲרֵי אֵלּוּ טְמֵאִין. וְעַל כֻּלָּן אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, דָּבָר חָדָשׁ חִדְּשׁוּ הַסּוֹפְרִים וְאֵין לִי מַה לְּהָשִׁיב:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Tevul Yom 4:6

Já precedeu a redação desta halachá em seu assunto, e já a explicamos no capítulo 13 de Massechet Kelim; e a repetiu aqui apenas por causa da novidade que ela contém, assim como no dito anterior “voltaram a dizer”.

Bartenura · Tevul Yom 4:6

“Os cadumin”: um pedaço de madeira grande e disposto, do qual saem ganchos para um lado e para outro, e nesses ganchos penduram-se garrafas de água no ar, para resfriá-las. E o Rambam explicou que é como uma espécie de coroa de ferro com ganchos ao redor, com a qual se erguem os utensílios que caíram no poço.

“De Ashkelon”: que são feitos em Ashkelon.

“O maavir, o mizre e o magov”: utensílios feitos para limpar o grão da palha e transportar a palha de um lugar a outro. O maavir tem dentes semelhantes à mão de uma pessoa, e com ele se transporta a palha de um lugar a outro. O mizre — com ele joeiram o trigo na eira, por isso se chama mizre, e seus dentes são mais numerosos que os do maavir. E o magov tem dentes mais numerosos que os do mizre, e com ele selecionam o grão depois de joeirado com o mizre.

“E sobre todos estes disse Rabi Yehoshua...”: na Tosefta fica provado que sobre todas estas palavras da mishná se refere Rabi Yehoshua — desde “a mulher que é tevulat yom” até aqui. E por Rabi Yehoshua se referir a todas elas, o tanna ensinou aqui muitas palavras cujo assunto não pertence propriamente a este lugar.

“Coisa nova inovaram os escribas”: pois a razão não permite concluir que a coisa deva ser assim. “E não tenho o que responder”: quanto ao motivo pelo qual disseram assim.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Tevul Yom não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.