Aquele que reúne bolos de massa com a intenção de separá-los, e se morderam — Bet Shamai diz: (há) conexão quanto ao tevul yom. E Bet Hilel diz: não há conexão. Pedaços de massa que se mordem um no outro, e pães que se mordem um no outro; aquele que assa um bolo fino sobre outro bolo fino antes que endurecessem no forno; e a espuma oca da água; e a primeira fervura de grãos de fava; e a fervura de vinho novo — Rabi Yehudá diz: também a de arroz — Bet Shamai diz: (há) conexão quanto ao tevul yom. Bet Hilel diz: não há conexão. E concordam quanto a todas as demais impurezas, tanto as leves quanto as graves.
Massechet Tevul Yom, o décimo tratado de Seder Tehorot, dedica-se ao status intermediário de quem se imergiu no dia mas ainda aguarda o pôr do sol para a purificação completa — o tevul yom. Conforme Vayikrá 22:6–7, aquele que tocou em algo impuro fica impuro até o entardecer, e mesmo depois de imergir-se em água continua nesse estado até que o sol se ponha; somente então está plenamente puro para comer dos alimentos sagrados. Enquanto isso, o tevul yom já não contamina objetos e alimentos comuns por seu toque, mas ainda desqualifica (posel) a teruá e a challah que toca — torna-as impróprias para consumo sacerdotal, sem, no entanto, propagar impureza adiante a partir delas.
A mishná de abertura examina o conceito de chibur (conexão): quando duas porções de alimento, fisicamente coladas uma à outra, são consideradas um único corpo para efeito de impureza, de modo que o toque do tevul yom em uma porção desqualifica também a outra. O caso aqui tratado é o de bolos de massa (chalot) que o dono pretendia manter separados, mas que grudaram um no outro a ponto de, ao serem separados, “morderem-se” (arrancar pedaços um do outro). Como a adesão não foi intencional, Bet Shamai e Bet Hilel discordam se ela conta como conexão apenas para o grau mais fraco de impureza representado pelo tevul yom.
A segunda cláusula acrescenta uma série de casos análogos: pedaços de massa (mikratzot) e pães que se mordem entre si, um bolo fino (chamitá) assado sobre outro antes de endurecerem no forno, a espuma oca que sobe na água fervente (kolit), a primeira fervura de grãos de fava, e a fervura do vinho novo (à qual Rabi Yehudá acrescenta a do arroz). Em todos esses casos, a adesão é acidental ou momentânea, e por isso a controvérsia se limita ao tevul yom; quanto às demais impurezas — leves ou graves — ambas as escolas concordam que há conexão plena.
Já explicamos várias vezes que o tevul yom desqualifica a teruá, seja se forem alimentos de teruá seja se forem líquidos de teruá — desqualifica, mas não contamina. E já explicamos em Taharot (cap. 2) que a lei da challah e da teruá é uma só quanto à impureza.
E sabe isto: disse que aquele que reúne bolos de massa, uns sobre os outros, com a intenção de separá-los depois — na verdade os reuniu com essa intenção quanto àquela porção de challah — e os bolos se colaram uns aos outros, e o tevul yom tocou em um deles, Bet Shamai diz que ele desqualifica todos. E o mesmo se aplica a pedaços de massa, a pães, e a um bolo fino sobre outro bolo fino. E já explicamos em Taharot (cap. 1): “pedaços de massa” são porções cortadas de massa semelhante ao pão, que às vezes se assam em forma de barco; e “bolo fino” (chamitá) é um bolo achatado. “Antes que endurecessem” — antes que se formasse nele uma crosta; mas se colaram, uma dentro da outra, ainda dentro da massa, e isso sem dúvida não está em sua intenção, pois estraga sua forma, e o formato do pão se altera.
“Kolit” (do morto) é o crânio da cabeça, e assim chamou a espuma que se forma na água quando entra nela o ar, como num crânio (oco); e disseram “kolit da água que é oca (mechulchelet)”, isto é, que seu interior é vazio e suas bordas estão ligadas ao pão de teruá. E da mesma forma a fervura do cozido de favões — a primeira fervura — e a fervura do vinho cujo tempo está próximo de sua pisa (vinho novo). Bet Shamai entende que todas essas são conexão quanto ao tevul yom, e que, se o tevul yom tocou na borda daquela espuma, desqualificou o vinho ou o pão; e da mesma forma, se tocou em um dos pedaços de massa, ou dos bolos finos, ou dos pães, desqualificou tudo. E Bet Hilel diz que ele só desqualifica aquilo em que tocou, e que esses (elementos intermédiários) não são conexão. E todos concordam que todas essas coisas são conexão quanto às demais impurezas, tanto as leves quanto as graves; discordaram apenas quanto ao tevul yom, porque ele já está puro, e não lhe falta senão o pôr do sol.
“Aquele que reúne bolos de massa”: que se separam da massa, e ele colocou muitos deles um sobre o outro, até que se colaram um no outro, e sua intenção era, desde o início, separá-los um do outro.
“E se morderam”: que se colaram tanto que, quando vem separá-los, mordem-se um ao outro — isto é, que se arranca uma parte de um deles e sobe junto com o outro.
“Bet Shamai diz: (há) conexão quanto ao tevul yom”: e se o tevul yom tocou em um deles, todos ficam desqualificados, como se fossem um único corpo — pois o tevul yom desqualifica a teruá, e a challah tem a lei da teruá.
“E Bet Hilel diz: não é conexão”: já que sua intenção é separá-los; e aquele em que o tevul yom tocou fica desqualificado, e os demais permanecem puros.
“Pedaços de massa (mikratzot)”: pedaços de massas que foram cortados e arrancados de massas maiores chamam-se mikratzot, expressão de “corte, do norte vem, vem” (Yirmiyá 46). E tudo o que se enumera aqui refere-se à controvérsia entre Bet Shamai e Bet Hilel da segunda cláusula. E o motivo de não se enumerarem os bolos de massa (chalot) junto com eles é que, para Bet Hilel, os bolos de massa não são conexão nem quanto ao tevul yom nem quanto às demais impurezas; mas estes (itens da segunda cláusula) discordam especificamente quanto ao tevul yom, mas quanto às demais impurezas concordam, como se ensina na segunda cláusula.
“Chamitá”: um bolo fino.
“Antes que endurecessem no forno”: pois, já que se colaram enquanto ainda eram massa, sua forma se estraga se forem deixados colados; portanto, certamente ele há de separá-los.
“E a kolit da água”: a espuma e o borbulhar que sobe na água chama-se kolit; e se o tevul yom tocou naquele borbulhar, para Bet Hilel não é conexão, e a água não fica desqualificada.
“Mechulchelet (oca)”: quando o borbulhar é oco por baixo, e não toca na água senão por suas bordas.
“A primeira”: pois a primeira fervura dos grumos (de fava) não fica colada sobre os grumos.
“Rabi Yehudá diz: também na fervura do arroz”: também aqui discordam Bet Shamai e Bet Hilel se é conexão quanto ao tevul yom, e se tocar no borbulhar é como se tocasse no arroz.
“E concordam”: Bet Hilel concorda com Bet Shamai.
“Quanto a todas as demais impurezas”: que é conexão.
“Tanto as leves quanto as graves”: as leves são o rishón la-tumá (primeiro grau de impureza); as graves são o av hatumá (pai da impureza). E discordam especificamente quanto ao tevul yom, porque ele já emergiu de sua impureza, e não lhe falta senão o pôr do sol.