Seder Tehorot · Massechet Tehorot · Perek Dálet · Mishná 9 de 13

A dúvida dos líquidos quanto a se contaminarem e quanto a contaminarem

סְפֵק מַשְׁקִין לִטָּמֵא טָמֵא
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Detalhamento da dúvida dos líquidos: quando um impuro estica o pé ou lança um pão impuro entre líquidos puros, a dúvida (se os líquidos se contaminaram) é impura; mas quando se lança uma vara com líquido impuro na ponta entre pães puros, a dúvida (se os pães se contaminaram) é pura

A dúvida dos líquidos quanto a se contaminarem é impura. Como assim? Um impuro que esticou o pé para entre líquidos puros: se há dúvida se tocou ou se não tocou, sua dúvida é impura. Havia um pão impuro em sua mão, e o lançou para entre líquidos puros: se há dúvida se tocou ou se não tocou, sua dúvida é impura. E quanto a contaminarem (outros), é pura. Como assim? Havia uma vara em sua mão, e em sua ponta líquidos impuros, e a lançou para entre pães puros: se há dúvida se tocou ou se não tocou, sua dúvida é pura.

Esta mishná explica o terceiro item da lista de 4:7: a dúvida quanto aos próprios líquidos, se eles se contaminaram, segue o critério normal de qualquer dúvida no domínio privado, sendo tratada como impura — pois aqui o objeto duvidoso (o líquido) permanece parado, tendo lugar de repouso, e é a impureza que se aproxima dele (o pé do homem impuro, ou o pão impuro lançado). Já a dúvida quanto a se os líquidos impuros contaminaram outra coisa — no caso, quando uma vara com líquido impuro em sua ponta é lançada entre pães puros — segue o princípio já visto no início do perek: como a impureza (o líquido na ponta da vara) está em trânsito, lançada de um lugar a outro, sem repousar, a dúvida se resolve para a pureza, mesmo tratando-se de teruma.

סְפֵק מַשְׁקִין לִטָּמֵא, טָמֵא. כֵּיצַד. טָמֵא שֶׁפָּשַׁט אֶת רַגְלוֹ לְבֵין מַשְׁקִין טְהוֹרִין, סָפֵק נָגַע סָפֵק לֹא נָגַע, סְפֵקוֹ טָמֵא. הָיְתָה כִכָּר טְמֵאָה בְּיָדוֹ וּזְרָקָהּ לְבֵין מַשְׁקִין טְהוֹרִין, סָפֵק נָגַע סָפֵק לֹא נָגַע, סְפֵקוֹ טָמֵא. וּלְטַמֵּא, טָהוֹר. כֵּיצַד. הָיְתָה מַקֵּל בְּיָדוֹ וּבְרֹאשָׁהּ מַשְׁקִין טְמֵאִים וּזְרָקָהּ לְבֵין כִּכָּרוֹת טְהוֹרִין, סָפֵק נָגַע סָפֵק לֹא נָגַע, סְפֵקוֹ טָהוֹר׃

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Tehorot 4:9
זֶה כֻּלּוֹ מְבֹאָר, וְזֶה שֶׁהוּא אוֹמֵר אִם נָפַל הַסָּפֵק בְּטֻמְאָה בְּעַצְמָהּ…

Tudo isto está explicado: quando ele diz que, se caiu a dúvida sobre a própria impureza — se se contaminou ou não se contaminou — sua dúvida é impura, e os líquidos voltam a ser impuros; e se caiu a dúvida sobre outra coisa impura (que não os líquidos), a outra coisa é pura, como demonstrou e trouxe o exemplo do homem impuro que já é impuro — para nos ensinar que não há diferença entre a dúvida recair sobre quem tem entendimento para ser interrogado ou sobre quem não tem entendimento para ser interrogado: a dúvida dos líquidos, quanto a se eles mesmos se contaminaram, é impura.

Bartenura · Tehorot 4:9
סְפֵק מַשְׁקִים לִטַּמֵא. מַשְׁקִים טְהוֹרִים שֶׁנּוֹלַד בָּהֶן סָפֵק…

“A dúvida dos líquidos quanto a se contaminarem”: líquidos puros em que nasceu dúvida se receberam impureza ou não, sua dúvida é impura, conforme se explica a seguir. “Quanto a contaminarem, é pura”: e se os líquidos são impuros e temos dúvida se contaminaram a coisa pura ou não, sua dúvida é pura. “E a lançou para entre os pães… sua dúvida é pura”: e isto quando tínhamos dúvida se, depois que a vara já repousou, os líquidos tocaram nos pães, ou não tocaram — pois, se foi no momento do lançamento, trata-se de impureza que não tem lugar, e mesmo tratando-se de um réptil de origem bíblica, sua dúvida seria pura, já que a impureza foi lançada. E se disseres: ainda assim se deveria concluir que é pura mesmo com um réptil, pelo motivo de que ele não tem entendimento para ser interrogado — pode-se responder que se pode estabelecer a mishná no caso em que uma pessoa segura os pães.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Tehorot não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.