Estas são as dúvidas que os sábios declararam puras: a dúvida da água extraída (mayim shuavim) quanto ao mikvê; a dúvida da impureza que boiou sobre a face da água; a dúvida dos líquidos — quanto a se contaminarem, é impura, e quanto a contaminarem (outros), é pura; a dúvida das mãos — quanto a se contaminarem, a contaminarem e a se purificarem, é pura; a dúvida do domínio público; a dúvida das palavras dos escribas (divrê soferim); a dúvida do chulin (alimento comum); a dúvida dos répteis impuros; a dúvida das pragas (negaim); a dúvida do voto de nazireu (nezirut); a dúvida dos primogênitos (bechorot); e a dúvida dos sacrifícios (korbanot).
Depois de listar, na mishná anterior, os seis casos em que a dúvida é tratada com rigor (queimando-se a teruma), esta mishná abre uma lista contrastante: onze categorias de dúvida — mais a que já foi explicada no início do perek — em que os sábios adotaram o critério oposto, declarando-as puras. A mishná apenas enuncia os títulos aqui; cada um destes casos será detalhado, com seu “como assim” (kêtzad), nas mishnayot seguintes deste mesmo perek, que explicam a fundo cada uma destas dúvidas e os limites exatos de sua leniência.
É sabido que três log de água extraída invalidam o mikvê; e se caiu a dúvida se esta água extraída caiu neste mikvê ou não caiu, ou se caiu também a dúvida se havia nela a medida que invalida ou não, o mikvê é válido, como se explicará no segundo (capítulo) do tratado Mikvaot. E (a mishná) começa a explicar cada uma destas onze dúvidas restantes.
“A dúvida da água extraída”: dúvida se caiu neste mikvê água extraída e o invalidou, ou não caiu; ou vimos que caiu nele água extraída, e há dúvida se havia nela três log, medida suficiente para invalidar o mikvê, ou se não havia a medida. E todas as demais dúvidas serão explicadas adiante, neste mesmo capítulo.