Um surdo-mudo (cherêish), um louco (shotê) e um menor que se encontraram num beco (mavôi) que tem impureza — eis que estão em presunção de pureza. E qualquer pessoa em plena posse de suas faculdades (pikêach) está em presunção de impureza. E tudo que não tem entendimento para ser interrogado, sua dúvida é pura.
Rambam explica que a dúvida de impureza no domínio privado (reshut hayachid) é decidida como impura, e no domínio público (reshut harabim) como pura — regra derivada do caso da sotá, que fica proibida a seu marido por se ocultar com um homem no domínio privado, ainda que seja apenas dúvida se houve relação. Mas essa regra pressupõe que a pessoa em dúvida tenha entendimento para ser interrogada e responder; quem não tem esse entendimento — como o surdo-mudo, o louco e o menor — tem sua dúvida decidida como pura, mesmo no domínio privado, pois a regra da dúvida impura no domínio privado deriva justamente da sotá, que pode ser interrogada. E cita a Tosefta, em que Ben Zomá explica a Rabãn Shimão ben Gamliél o fundamento desta distinção e da distinção paralela entre dúvida no domínio privado (impura) e no domínio público (pura, derivada do sacrifício pascal oferecido pela congregação mesmo quando a maioria está impura).
Já explicamos várias vezes que a dúvida de impureza no domínio privado (reshut hayachid) é decidida como impura, e no domínio público (reshut harabim) é decidida como pura. E sabemos isso da sotá: se ela se ocultou com um homem no domínio privado, fica proibida a seu marido, e o caso é de dúvida, pois às vezes ele a possuiu e às vezes não — e é o que Ele, bendito seja, disse: “e ela se ocultou e se contaminou” (Bemidbar 5:13) — isto ensina que toda dúvida de impureza no domínio privado é impura. E é condição que aquele a quem se apresenta a dúvida tenha entendimento para ser interrogado e responder com palavras; mas quem não tem entendimento para ser interrogado, ainda que esteja no domínio privado, sua dúvida é pura — pois sabemos que a dúvida de impureza no domínio privado é impura a partir da sotá, que tem inteligência e é possível perguntar-lhe se foi possuída, e ela responder a isso; e então julgamos sua dúvida como impura. E todo aquele que tem inteligência e é possível interrogá-lo se se contaminou ou não é aquele cuja dúvida, no domínio privado, é impura. Por este princípio se disse que o surdo-mudo, o louco e o menor, se se encontraram num beco que tem impureza, são puros — ainda que o beco seja domínio privado e nós não saibamos se tocaram na impureza ou não — porque eles não têm entendimento. Mas quanto à pessoa em plena posse de suas faculdades, sua dúvida no domínio privado é impura. E a linguagem da Tosefta: perguntaram a Ben Zomá por que a dúvida no domínio privado é impura; respondeu-lhes: a sotá, é certa ou duvidosa a proibição a seu marido? Disseram-lhe: duvidosa. Disse-lhes: encontramos que ela fica proibida a seu marido, e daqui se julga o réptil — assim como aqui é domínio privado, também ali é domínio privado; assim como aqui é coisa que tem entendimento para ser interrogada, também ali é coisa que tem entendimento para ser interrogada. Daqui disseram: coisa que tem entendimento para ser interrogada, no domínio privado sua dúvida é impura, no domínio público sua dúvida é pura. E por que a dúvida no domínio público é pura? Respondeu-lhes: encontramos que a congregação faz o sacrifício pascal em impureza quando a maioria da congregação está impura — se a impureza certa é permitida à congregação, tanto mais a dúvida de impureza. Rabãn Shimão ben Gamliél diz: por que a dúvida no domínio privado é impura e a dúvida no domínio público é pura? Porque é possível interrogar o indivíduo, e não é possível interrogar a multidão.
“Em presunção de pureza”: pois, ainda que a dúvida de impureza no domínio privado seja decidida como impura, e este beco seja domínio privado, contudo, como a dúvida está numa questão em que falta a capacidade (dos envolvidos) de serem interrogados — como, por exemplo, um surdo-mudo, um louco ou uma criança menor — ele é considerado puro em seu estatuto de dúvida; e isso derivamos dos versículos, como está escrito (Vayikrá 7:19): “A carne que tocar qualquer coisa impura não se comerá” — isto implica que algo certamente impuro não se coma; se é duvidosamente impuro, pode-se comer, como está escrito (Vayikrá 7:19): “Somente quem estiver puro poderá comer desta carne” — quem está certamente puro pode comer dela, mas quem está duvidosamente impuro ou duvidosamente puro não deve comer. Mas isso vale quando ele tem entendimento para ser interrogado, ao contrário de quando não tem entendimento para ser interrogado. “E qualquer pessoa em plena posse de suas faculdades”: que tem entendimento para ser interrogado: se não sabe se andou em lugar de impureza ou não, está em presunção de impureza — pois a dúvida de impureza no domínio privado tem sua dúvida decidida como impura, o que derivamos da sotá, cuja dúvida é se se contaminou ou não, e esta dúvida está num lugar de ocultação suspeita de uma mulher casada com um homem, isto é, no domínio privado; e o Misericordioso disse (Bemidbar 5:13): “e ela mantém oculto que se contaminou, sem ter sido forçada” — mas a sotá tem entendimento para ser interrogada se se contaminou ou não.