E no animal: o couro, o caldo, os temperos (aderidos), a carne residual, os ossos, os tendões, os chifres e os cascos combinam-se para transmitir impureza de alimentos, mas não impureza de carcaça. Semelhante a isso: quem abate um animal impuro para um gentio, e ele ainda se debate, transmite impureza de alimentos, mas não impureza de carcaça, até que morra ou até que lhe decepem a cabeça. (A Torá) ampliou (os casos) para transmitir impureza de alimentos mais do que ampliou para transmitir impureza de carcaça.
A mishná passa da ave para o animal (behemá), tratando de partes que normalmente não são consideradas “carne” propriamente dita — o couro, o caldo (molho), os temperos aderidos, a carne residual que fica presa ao couro no esfolamento, os ossos, os tendões, os chifres e os cascos. Todas essas partes se combinam entre si e com a carne para completar a medida mínima do tamanho de um ovo que transmite impureza de alimentos — mas não se combinam para constituir a medida que transmitiria a impureza de carcaça propriamente dita (que exige carne real). A mishná ilustra o mesmo princípio com um segundo caso: quem abate um animal impuro para venda a um gentio, e o animal ainda convulsiona após o corte — a carne já transmite impureza de alimentos (pois se destina ao consumo), mas ainda não transmite impureza de carcaça até que o animal efetivamente morra ou lhe decepem a cabeça. A mishná encerra com o princípio geral por trás de ambos os casos: a Torá ampliou mais os casos que transmitem impureza de alimentos do que os casos que transmitem impureza de carcaça — a primeira é uma categoria mais abrangente e mais leve que a segunda.
Esta halachá já foi explicada no capítulo nono de Chulin (“O couro e o caldo”); mas a repito aqui. “Rotev” é o caldo (molho). “Kipá” são os temperos. E “alál” é o pedaço de carne que se separa no momento de esfolar o animal e permanece preso ao couro. E “guidim” (tendões) chamam-se as artérias, os nervos, as ligações e as membranas; e por “chifres” quer-se dizer as partes moles deles, que, se cortadas do animal vivo, fariam correr sangue — e do mesmo modo os cascos, na parte que corresponde a isso. E se, dessas partes e da carne, houver o tamanho de uma azeitona da carcaça, elas não transmitirão impureza (de carcaça), pois só a carne propriamente dita transmite impureza de carcaça, como explicamos na introdução. E o animal impuro, enquanto não cessa sua convulsão, transmite impureza de alimentos, pois é adequado para comer e foi abatido para esse fim, mas não transmite impureza segundo a lei da carcaça até que morra e cesse a convulsão, ou até que lhe decepem a cabeça.
E o que disse “ampliou para transmitir impureza de alimentos” explica que a impureza de alimentos é mais abrangente que a impureza de carcaças, pois tudo o que transmite impureza por ser carcaça também transmite impureza de alimentos, mesmo quando não seja carcaça, mas sim (carne) abatida.
“E no animal, o couro e o caldo”: toda esta mishná está explicada em Tratado Chulin, no capítulo “O couro e o caldo” (Chulin, capítulo 9, mishná 1).