Um monte de ruínas para sempre

"E todo o seu despojo reunirás no meio de sua praça" — se ela não tem praça, fazem-se-lhe uma praça. Se sua praça estava fora dela, recolhem-na para dentro. "E queimarás com fogo a cidade e todo o seu despojo, por inteiro, para o Senhor teu Deus" — "seu despojo", e não o despojo do Céu. Daqui disseram: os objetos consagrados que nela havia devem ser resgatados, e as terumot devem apodrecer, e o segundo dízimo e os escritos sagrados devem ser guardados. — A ordem de reunir o despojo na praça exige a existência prévia de uma praça — condição que a mishná ensina dever ser criada, se ausente, para que o preceito possa se cumprir literalmente. A expressão "seu despojo" é lida com precisão exclusiva: apenas o que pertencia aos moradores da cidade é destruído pelo fogo; o que já pertencia ao Céu — objetos consagrados ao Templo, terumot, segundo dízimo, textos sagrados — segue seu próprio regime, incompatível com a destruição total.

"Por inteiro, para o Senhor teu Deus" — disse Rabi Shimon: disse o Santo, bendito seja: se vós executais o julgamento na cidade desviada, Eu vos considero como se estivésseis oferecendo diante de Mim uma oferenda totalmente consumida. "E será um monte de ruínas para sempre; não será mais reconstruída" — não se fará nem sequer jardins e pomares — palavras de Rabi Yossei HaGelili. Rabi Akiva diz: "não será mais reconstruída" — como era, não será reconstruída, mas se fará dela jardins e pomares. — Rabi Shimon eleva o ato de julgar e destruir a cidade desviada — por mais violento que pareça — à categoria de um serviço diante de Deus, comparável ao sacrifício mais completo do culto do Templo. A controvérsia final trata da extensão da proibição de reconstruir: Rabi Yossei HaGelili a lê de modo absoluto, proibindo qualquer uso agrícola do terreno; Rabi Akiva a restringe apenas à reconstrução da cidade como habitação, permitindo que o terreno seja convertido em jardins e pomares.

"E não se apegará à tua mão nada do que é destinado à destruição" — pois enquanto os ímpios estiverem no mundo, há ira no mundo; desaparecendo os ímpios do mundo, a ira se retira do mundo. — Fecha-se o perek com um ensinamento que amplia o sentido de toda a passagem: a advertência de que nada do despojo condenado deve permanecer em posse de ninguém — ordenança prática, dirigida a evitar que se lucre com a destruição — é lida como figura de algo mais amplo: a própria presença dos ímpios no mundo é fonte permanente de ira Divina; sua eliminação, e não sua mera punição pontual, é o que traz alívio ao mundo.