Um palmo por um palmo em altura de um palmo, quadrado, traz a impureza e bloqueia a impureza. Como assim? Um cano [de esgoto] coberto sob a casa: se tem [em seu interior] uma abertura de um palmo, e sua saída tem uma abertura de um palmo — [havendo] impureza dentro dele, a casa é pura; [havendo] impureza na casa, o que está dentro dele é puro, pois o caminho da impureza é sair, e não é seu caminho entrar. Se tem uma abertura de um palmo, mas sua saída não tem uma abertura de um palmo: [havendo] impureza dentro dele, a casa é impura; [havendo] impureza na casa, o que está dentro dele é puro, pois o caminho da impureza é sair, e não é seu caminho entrar. Se não tem uma abertura de um palmo, e sua saída não tem uma abertura de um palmo: [havendo] impureza dentro dele, a casa é impura; [havendo] impureza na casa, o que está dentro dele é impuro. O mesmo vale para um buraco que a água ou répteis escavaram, ou que a salinidade da terra corroeu; e também para um amontoado de pedras, e também para uma pilha de vigas. Rabi Yehudá diz: todo ohel que não é feito pela mão do homem não é um ohel. Mas ele concorda quanto às fendas de rocha e às fissuras de penhasco.
A última mishná do capítulo eleva a um princípio universal a medida que já apareceu, implicitamente, em quase todas as mishnayot anteriores: um espaço de um palmo por um palmo, com altura de um palmo, e obrigatoriamente quadrado (não bastando uma faixa estreita de comprimento equivalente). Esse espaço tem uma dupla função, aparentemente contraditória: ele traz a impureza — funciona como um verdadeiro ohel, capaz de transmitir a impureza de um lado a outro — e, ao mesmo tempo, bloqueia a impureza, interrompendo sua propagação, porque o caminho natural da impureza é sair, não entrar. A mishná ilustra essas duas faces com o exemplo do cano de esgoto coberto sob a casa: se tanto sua abertura interna quanto sua saída para o domínio público têm um palmo, a impureza flui livremente para fora, e casa e cano permanecem reciprocamente protegidos um do outro; se apenas a abertura interna tem um palmo, mas a saída é menor, a impureza dentro do cano já não consegue escapar e sobe para a casa, ainda que a casa não contamine o cano; e se nem a abertura nem a saída chegam a um palmo, o cano se equipara ao próprio chão da casa, e a impureza flui livremente nos dois sentidos. A mishná generaliza então essa medida para qualquer cavidade de um palmo cúbico — escavada pela água, por répteis, pela salinidade da terra, ou formada pelo simples empilhamento de pedras ou vigas —, todas capazes de funcionar como ohel independentemente de terem sido feitas intencionalmente. Rabi Yehudá discorda desse último ponto: para ele, só é um ohel verdadeiro aquilo que foi feito pela mão do homem com essa intenção, por analogia ao Mishkan; mas mesmo ele concede que as fendas de rocha e as fissuras de penhasco, formações naturais especialmente amplas, funcionam como ohel. Com este fechamento, dedicado ao caso-limite da própria medida mínima de contaminação, encerra-se o Perek Guimel.
Rambam ancora nesta cláusula de Bemidbar 19:14 — “…e tudo o que estiver na tenda ficará impuro…” — o princípio de que o chão da própria casa se equipara, para efeitos de impureza, à casa inteira, estendendo-se até o abismo. É esse princípio que explica por que, quando a abertura do cano de esgoto no chão da casa tem menos de um palmo por um palmo, ele deixa de ter estatuto próprio e se considera simplesmente parte do chão da casa — sujeito, portanto, às mesmas regras de impureza que todo o restante do piso. Somente quando a abertura atinge a medida de um palmo quadrado o cano ganha identidade jurídica independente, capaz de bloquear a impureza entre seu interior e o espaço da casa.
Sobre “biv” (cano de esgoto): é a escavação que se faz nos alicerces das casas e das moradias para o escoamento das águas, que corre por baixo da terra e sai em outro lugar. E “kamur” significa coberto; já explicamos isso em Eruvin.
E disse “tem em seu interior uma abertura de um palmo”: refere-se a essa escavação chamada biv, e sua saída é a abertura desse cano pela qual saem as águas que nele correm. E se explica com isso que, quando a abertura do biv tem um palmo e também a sua saída tem um palmo, e há impureza dentro desse biv, a casa é pura, pois a impureza sairá pela saída do biv, que tem um palmo, e não entrará na casa. E, do mesmo modo, se a impureza está na casa, o que está no biv não se torna impuro, pois a impureza não entra pela abertura do biv quando esta tem um palmo — e já estabelecemos como princípio que um palmo por um palmo bloqueia a impureza, e o caminho da impureza é sair, e não é seu caminho entrar. Mas se a abertura do biv tem um palmo, e a saída não tem um palmo, e há impureza dentro do biv, ela sairá da abertura do biv para a casa, já que não lhe é possível sair pela saída do biv, pois esta não tem um palmo, e a impureza não sai por menos de um palmo. E se a impureza está na casa, o que está no biv não se torna impuro, pois a impureza não entra no biv vindo da concavidade da casa, já que, no lugar da impureza, há um palmo por um palmo, o que já bloqueia a impureza e lhe reserva um espaço próprio. Mas se a abertura do biv, que está no chão da casa, tem menos de um palmo por um palmo, ela é como um lugar côncavo no chão da casa, cujo estatuto é igual ao da própria casa — pois tudo o que está no chão da casa é impuro, a menos que esse lugar tenha um palmo por um palmo; e é a esse respeito que se diz (Bemidbar 19:14): “e tudo o que estiver na tenda” — para incluir o chão da casa, que se considera como ela até o abismo, como já se explicou.
E disseram “um palmo por um palmo, quadrado”: para que não se erre pensando que a abertura basta ter a medida de um palmo por um palmo em qualquer formato — como dizem, por exemplo, na medida do mikvê, “um côvado por um côvado” e semelhantes. Por isso condicionaram dizendo “quadrado”. Ora, se a abertura tivesse, por exemplo, meio palmo de largura e três ou quatro palmos de comprimento, essa abertura não traria a impureza, ainda que sua medida total seja maior que um palmo por um palmo — e esse é o sentido de dizerem “quadrado”.
E disseram “o mesmo vale para um buraco que a água escavou”: isto é, toda fenda de um palmo por um palmo é um ohel e traz a impureza, seja feita pela mão do homem, seja escavada pela água, ou por algum animal, ou porque a terra se rachou por si mesma, deixando ali uma cavidade — e isso é algo que ocorre continuamente.
Sobre “um amontoado de pedras” (mirbach): pedras dispostas umas sobre as outras; e assim também traduz o Targum “murbechet tevi’ena” (Vayikrá 6:14) — que é da mesma raiz de “disposição” em camadas.
Sobre “uma pilha de vigas” (svar): trata-se de feixes de vigas, chamados svar shel korot. E disse que todo espaço de um palmo por um palmo, nessa configuração e em outras semelhantes, é um ohel, ainda que não se tenha tido a intenção de fazer um ohel. Rabi Yehudá, porém, diz que não consideramos um espaço de um palmo por um palmo como ohel a menos que uma pessoa o tenha feito com a intenção de fazer um ohel; mas se foi feito por algum animal, ou feito por uma pessoa sem essa intenção — como ocorre no amontoado de pedras e na pilha de vigas —, para Rabi Yehudá isso não é um ohel, a menos que sua medida seja de um punho cheio, como se explicou no Talmud. E, por isso, ele concorda quanto às fendas de rocha e às fissuras de penhasco, que são as maiores coberturas e saliências que se projetam da construção natural, e semelhantes a elas. E não há halachá como Rabi Yehudá.
Sobre “um palmo por um palmo em altura de um palmo”: uma tábua que tem a largura de um palmo por um palmo e a altura de um palmo acima do chão, e cobre sobre uma medida de azeitona do morto e sobre os utensílios, traz a impureza sobre os utensílios.
Sobre “quadrado”: pois se sua largura fosse menor que um palmo, ainda que seu comprimento fosse dois palmos, não dizemos para acrescentar o excedente do comprimento à largura e assim quadrá-lo. Por isso se ensina “quadrado”, pois é necessário que tenha um palmo de largura e um palmo de comprimento.
Sobre “como assim”: isto é, como ele bloqueia a impureza.
Sobre “um cano coberto”: uma escavação no chão e coberta — e isso é “kamur” —, e ali descem os esgotos da casa, e dali saem para o domínio público.
Sobre “tem uma abertura de um palmo”: isto é, um palmo por um palmo em altura de um palmo, dentro do próprio cano.
Sobre “e em sua saída”: na abertura do cano por onde saem as águas para o domínio público.
Sobre “impureza dentro dele”: uma medida de azeitona do morto dentro do cano — pois uma medida de azeitona do morto tem sua abertura em um palmo.
Sobre “a casa é pura”: pois a impureza sai pela abertura do cano que dá para o domínio público — e é isso que se ensina como “bloqueia a impureza”.
Sobre “havendo impureza na casa, o que está dentro do cano é puro”: pois não é caminho da impureza entrar pela abertura do cano — o caminho da impureza é sair pela porta da casa, e não entrar no cano.
Sobre “e sua saída não tem uma abertura de um palmo, havendo impureza dentro dele, a casa é impura”: pois a impureza sobe do cano para a casa, já que não tem caminho para sair pela abertura do cano que dá para o domínio público — pois em toda abertura menor que um palmo a impureza não sai.
Sobre “não tem uma abertura de um palmo, e sua saída não tem uma abertura de um palmo”: é redundante mencionar “e sua saída não tem uma abertura de um palmo”, pois, já que não a tem em seu interior, não nos preocupamos com sua saída — como se ali não houvesse cavidade alguma, e o cano é considerado como o próprio chão da casa. E disseram os sábios: “tudo o que estiver na tenda ficará impuro” — para incluir o chão da casa, que se considera como ela mesma até o abismo.
Sobre “o mesmo vale para um buraco que a água escavou”: essa abertura de um palmo que traz a impureza é a mesma, quer esse buraco tenha sido feito pela água, quer répteis o tenham perfurado.
Sobre “ou que a salinidade corroeu”: expressão de “terra salgada” — uma espécie de terra branca semelhante a sal, que se corrói e cai, formando-se um buraco por si mesmo.
Sobre “um amontoado de pedras”: pedras grandes arranjadas e dispostas umas sobre as outras; às vezes uma está disposta sobre duas, e as de baixo estão separadas uma da outra, formando ali um ohel de um palmo.
Sobre “uma pilha de vigas”: vigas arranjadas umas sobre as outras e destinadas à construção, havendo às vezes entre elas um ohel de um palmo.
Sobre “todo ohel que não é feito pela mão do homem não é ohel”: pois se deriva “ohel” de “ohel” do Mishkan [Tabernáculo] — assim como ali foi feito pela mão do homem, também aqui deve ser feito pela mão do homem.
Sobre “nas fendas de rocha” (shekifim): o Targum traduz “nos ramos das rochas” (Yeshaiáhu 2:21) como “shekifei kefa”.
Sobre “e nas fissuras de penhasco” (selaim): nas fendas das rochas. E “shekifim” e as fendas das rochas são a mesma coisa, exceto que uma se forma pela chuva e a outra se forma por si mesma. E, ainda que não sejam feitas pela mão do homem, Rabi Yehudá concorda quanto a elas, pois ele só deriva a guezerá shavá de “ohel”-“ohel” do Mishkan para o caso da abertura mínima de um palmo; mas quando é maior que um palmo, como o tamanho de um punho cheio, dizemos em Sucá que Rabi Yehudá concorda que, mesmo formado por si mesmo, traz a impureza — e o mesmo vale para as fendas de rocha e as fissuras de penhasco. E não há halachá como Rabi Yehudá.
Com esta sétima mishná, encerra-se o Perek Guimel de Massechet Ohalot, dedicado às inúmeras situações arquitetônicas e materiais em que a impureza de ohel se propaga, se soma ou se interrompe.
O capítulo abriu (3:1) com a disputa entre Rabi Dosa ben Harkinas e os sábios sobre a soma de fragmentos separados que se reúnem sob um mesmo teto, fechando com o princípio geral de que a soma depende da identidade jurídica — um só nome soma, dois nomes não somam. As mishnayot 3:2 e 3:3 voltaram a dois dos elementos mínimos já listados no Perek Bet, o tarvad de decomposição e o quarto de log de sangue, examinando sua dispersão, absorção no chão ou na veste, e seu derramamento no ar da casa sobre superfícies inclinadas ou de recolhimento — fechando com a regra de que dentes, cabelo e unha só contaminam quando ligados ao corpo. A mishná 3:4 exemplificou essa regra com o cabelo e com ossos carregando carne, introduzindo o princípio fundamental de que ligações feitas pela mão do homem não são ligação. A mishná 3:5 definiu com precisão o sangue misturado (dam tevusá), tanto na mistura de sangue vertido em vida e após a morte quanto na distinção entre o sangue que escorre continuamente e o que goteja no crucificado. A mishná 3:6 retomou a arquitetura da casa com portas múltiplas, fixando as medidas de um e quatro palmos que impedem a propagação da impureza pelas aberturas fechadas. E esta última mishná fechou o capítulo com o princípio mais elementar de todos: o espaço de um palmo cúbico quadrado, que tanto traz quanto bloqueia a impureza, ilustrado pelo cano de esgoto sob a casa e por toda cavidade natural ou artificial dessa medida — com a disputa de Rabi Yehudá sobre a necessidade de intenção humana na formação de um ohel.
O estudo de Massechet Ohalot prossegue agora para o Perek Dálet, que continuará a explorar, ao longo dos quinze perakim que ainda restam, as inúmeras ramificações da impureza transmitida por ohel.