Todos os onze dias, em presunção de pureza. Se ela se sentou e não se examinou — por erro, por força maior, ou de propósito, e não se examinou — ela é pura. Chegou a hora do seu ciclo e não se examinou, esta é impura. Rabi Meir diz: se ela estava escondida e chegou a hora do seu ciclo e não se examinou, esta é pura, porque o susto afasta o sangue. Mas os dias do zav e da zavá, e a que guarda dia por dia, estes estão em presunção de impureza.
— Esta última mishná do Perek Dalet trata da presunção (chazaká) de pureza durante os onze dias que separam um ciclo de nidá do seguinte. Como é incomum que a mulher sangre nesses dias, ela não precisa se examinar constantemente para manter seu estatuto de pura; e, mesmo que deixe de se examinar — por engano, por circunstâncias além de seu controle, ou até deliberadamente — ela continua presumida pura, a menos que um exame real revele o contrário. A exceção é a hora em que se espera seu ciclo (veset): como é comum que o sangramento chegue justamente nesse momento, se ela não se examinou nessa hora precisa, ela é considerada impura por presunção, mesmo que um exame posterior a encontre limpa — pois se presume que “o costume vem em seu tempo”. Rabi Meir suaviza esta última regra num caso específico: se a mulher estava escondida, fugindo de perigo (como ladrões ou tropas invasoras), e nesse estado de pavor chegou a hora esperada de seu ciclo sem que ela pudesse se examinar, ela permanece pura, pois o susto intenso naturalmente interrompe o fluxo sanguíneo. Por fim, a mishná ressalva que essa presunção geral de pureza não se aplica aos sete dias limpos do zav e da zavá (que já entraram em processo de purificação de uma zivá anterior) nem à shomeret yom keneged yom (a mulher que viu um só dia de sangue em zivá e precisa contar um dia limpo antes de imergir): nesses casos, que já partem de uma impureza confirmada, a presunção se inverte, e, se ela não se examina, presume-se impura até que um exame prove o contrário. Com esta mishná, encerra-se o Perek Dalet de Massechet Nidá, dedicado aos diferentes grupos de mulheres quanto ao estatuto de nidá — as cuteias, as tzedukot, a gentia, a leprosa e a parturiente sem imersão — e às leis da dor de parto. O Perek Hei, a seguir, avança para as idades e os marcos biológicos que determinam a capacidade de a menina, a moça e a mulher contrair impurezas relacionadas a votos, valores e nidá.
Rambam explica: estes onze dias são aqueles que há entre uma nidá e outra, os quais são halachá transmitida a Moshé no Sinai, como já mencionamos; e dissemos que ela está neles em presunção de pureza, com a intenção de que ela não fixa ciclo nesses onze dias de forma alguma, pois este é o tempo mais curto que pode haver entre uma nidá e outra; mas, depois dos onze, é possível que se fixe um ciclo para ela, e por isso é necessário que ela se examine sempre depois dos onze dias, ainda que isso seja fora do momento habitual conhecido, como dissemos anteriormente, ainda que tenham dito que basta que se saiba a hora (em que geralmente vem seu ciclo), ela precisa se examinar. E, se ela se sentou e não se examinou depois dos onze dias, seja porque deixou de se examinar por força maior, por erro, ou de propósito, ela é pura; e, se chegou a hora de seu ciclo e não se examinou, e depois se examinou e mesmo se encontrou pura, ela é impura, em presunção de nidá, por não ter se examinado na hora de seu ciclo. E já sabes que o zav e a zavá contam sete dias limpos, e depois se purificam, e estes sete dias são chamados de dias do zav e da zavá; e já explicamos que a mulher não se torna zavá, exigindo a contagem de sete dias limpos, até que veja sangue três dias seguidos fora do tempo de sua nidá, e esta é a que se chama zavá gedolá; e, se viu sangue fora do tempo de sua nidá no início do dia, ela está impura nesse dia, e permanece à espera para o segundo dia; e, se não vir sangue no segundo dia, ela imerge e se permite a seu marido e se purifica; e, se viu sangue também no segundo dia, ela também espera no terceiro dia; e, se se completou e não viu sangue, ela se purifica e é permitida a seu marido; e, se viu sangue neste terceiro dia, ela é zavá gedolá e precisa contar sete dias, e nesses dias se chama shomeret yom keneged yom, e também se chama zavá ketaná; e já explicamos muitas vezes que esta shomeret yom keneged yom é proibida a seu marido e torna impuros o leito e o assento como uma zavá, exceto que ela não precisa da contagem de sete como a zavá gedolá, nem de oferenda. E disse que o zav e a zavá, se não se examinaram a si mesmos em cada um desses sete dias, ainda que se examinem depois e se encontrem puros, e da mesma forma a shomeret yom keneged yom, se não se examinou no segundo dia caso estivesse vendo no primeiro, ou não se examinou no terceiro caso estivesse vendo também no segundo, ainda que se examine depois disso e se encontre pura, eles estão em presunção de sua impureza, pois já foram estabelecidos como impuros e não saem dela senão com confirmação. E a halachá não segue Rabi Meir.
Bartenura explica: sobre “todos os onze dias” — que se seguem aos sete dias de nidá. Sobre “em presunção de pureza” — e ela não precisa se examinar, pois é halachá transmitida a Moshé no Sinai que não há entre uma nidá e outra menos de onze dias. Sobre “se ela se sentou e não se examinou” — a mishná está incompleta e assim deve ser lida: nos dias de sua nidá, ela precisa de exame; se ela se sentou e não se examinou, por erro, por força maior, ou de propósito, e não se examinou, ela é pura. Sobre “chegou a hora do seu ciclo e não se examinou” — ainda que se examine depois e se encontre pura, já que não se examinou na hora de seu ciclo, ela é impura, pois o costume vem em seu tempo. Sobre “escondida” — por causa de ladrões, ou de tropas que vieram à cidade; e a halachá não segue Rabi Meir. Sobre “mas os dias do zav e da zavá” — os sete dias limpos que precisam contar. Sobre “e a que guarda dia por dia” — como aquela que vê um ou dois dias em seus dias de zivá, que conta apenas um dia de pureza e imerge à noite, e fica permitida a seu marido. Sobre “estes estão em presunção de impureza” — já que sua fonte se abriu e ela viu naquele dia, ainda que esteja dentro dos onze, ela fica no dia seguinte em presunção de impureza.
Rashi explica: sobre “a mishná: todos os onze dias” — depois da nidá, a mulher permanece em presunção de pureza; e na Guemará se explica para que efeito haláchico isso se aplica.