Perguntaram a Rabi Eliezer: aquele em cuja palma da mão surgiu uma mancha do tamanho de um sela, e o lugar dela é a cicatriz de um furúnculo. Disse-lhes: enclausura-se. Disseram-lhe: por quê? Pois não é apta a gerar pelo branco, nem alastra, nem a carne viva a torna impura. Disse-lhes: talvez ela se contraia e alastre. Disseram-lhe: mas o lugar dela já é do tamanho de um grão! Disse-lhes: não ouvi. Disse-lhe Rabi Yehuda ben Beteira: posso ensinar algo sobre isso? Disse-lhe: se é para confirmar as palavras dos sábios, sim. Disse-lhe: talvez nasça dele outro furúnculo fora dele, e alastre para dentro dele. Disse-lhe: grande sábio és tu, pois confirmaste as palavras dos sábios.
A mishná que fecha o Perek Tet traz um caso-limite levado a Rabi Eliezer, e o debate que dele resulta ilustra como a halachá busca fundamento racional mesmo onde a tradição já está fixada. Um homem tem, na palma da mão, uma mancha do tamanho de um sela — uma moeda grande, bem maior que o grão mínimo exigido para as manchas comuns —, e essa mancha ocupa exatamente o lugar de uma cicatriz de furúnculo já cicatrizada havia tempo. Rabi Eliezer determina que ela deve ser enclausurada por uma semana, como qualquer mancha nova. Os sábios questionão o fundamento dessa decisão: a palma da mão nunca faz crescer pelo, de modo que o sinal do pelo branco é impossível ali; o furúnculo e a queimadura, como se estabeleceu na mishná anterior, não alastram para a pele da carne ao redor; e a carne viva não é sequer um dos dois sinais que tornam impuro o furúnculo e a queimadura — apenas o pelo branco e o alastramento o são, como ensinou a primeira mishná do capítulo. Se nenhum dos três caminhos possíveis de impureza está aberto, qual seria a utilidade do enclausuramento? Rabi Eliezer responde que a mancha, sendo do tamanho de um sela, poderia contrair-se até restar apenas do tamanho de um grão — e então, alastrando de volta para além desse grão, dentro da área original da cicatriz, produziria um alastramento válido. Os sábios replicam que essa resposta não resolve o problema: mesmo se a mancha já fosse, desde o início, do tamanho de um grão apenas, a mesma pergunta permaneceria — qual seria a utilidade do enclausuramento nesse caso? A essa réplica mais afiada, Rabi Eliezer admite honestamente não ter ouvido uma resposta de seus mestres. É então que Rabi Yehuda ben Beteira intervém, pedindo permissão para propor uma explicação; Rabi Eliezer aceita, sob a condição explícita de que a explicação sirva para confirmar — não para refutar — a tradição recebida dos sábios de que há enclausuramento nesse caso. Rabi Yehuda ben Beteira propõe: talvez nasça, fora da área da cicatriz, um novo furúnculo independente, e este alastre para dentro da mancha já enclausurada — pois, como ensinou a mishná anterior, um furúnculo pode alastrar para outro furúnculo, ainda que não para a pele da carne comum. Rabi Eliezer aceita com entusiasmo essa solução, louvando seu interlocutor precisamente por tê-la formulado dentro dos limites que ele mesmo havia estabelecido — confirmando, e não contestando, a palavra recebida dos sábios.
Já precedeu que o furúnculo e a queimadura não se tornam impuros por carne viva, e que o sinal de impureza neles é apenas pelo branco ou alastramento; e já precedeu que o furúnculo e a queimadura não alastram para a pele da carne, nem a pele da carne alastra para dentro deles, e que o alastramento se dá apenas dentro do próprio furúnculo. E é sabido que a palma da mão do homem não faz crescer pelo nela; e apoiaram-se em Rabi Eliezer sobre esta premissa — que há, na palma, um furúnculo segundo a descrição condicionada nele, e uma mancha dentro deste furúnculo, e ele o enclausura. E perguntaram-lhe: qual será o fim deste enclausuramento, se pelo branco não crescerá nesta mancha, nem carne viva a tornará impura, e ela não tem lugar para alastrar, pois está dentro do furúnculo, e a pele da carne acresce, e o furúnculo não alastra para a pele da carne? E disse-lhes: a utilidade do enclausuramento é que talvez ela se contraia, ao sétimo dia, até voltar a ser do tamanho de um grão, e o sacerdote o isente; e depois disso ela alastre no restante do furúnculo que se contraiu dela, e se dará o alastramento, e ele será certificado impuro, pois o alastramento torna impuro depois da isenção, como precedeu no capítulo terceiro. E disseram-lhe: é possível, quando a mancha era do tamanho de um sela como supusemos, que ela se contraia e permaneça do tamanho de um grão; mas se o lugar dela já era do tamanho de um grão — isto é, se dentro da palma havia furúnculo e mancha do tamanho de um grão dentro do furúnculo —, qual seria a utilidade do enclausuramento?
E disse: não ouvi. Isto é, não ouvi a utilidade do enclausuramento nesta segunda premissa. E disse-lhe Rabi Yehuda ben Beteira: examinemos um pouco esta questão. E disse-lhe Rabi Eliezer: se encontrares um fundamento que obrigue o enclausuramento, e mostrares a utilidade do enclausuramento, dize-o; mas se sustentares o argumento de que não seria necessário o enclausuramento, não aceitarei de ti nada, pois eu recebi que ele precisa de enclausuramento, e não sei que coisa poderia acontecer neste enclausuramento capaz de gerar impureza além do que já é a finalidade do enclausuramento. E aprendemos de Rabi Yehuda a utilidade do enclausuramento, como se verá: disse que talvez nasça nele outro furúnculo, pois o furúnculo alastra para o furúnculo, como já estabelecemos — e esta é uma afirmação verdadeira.
Sobre “disseram-lhe: por quê”: enclausura-se, se não é possível nascer nele um sinal de impureza?
Sobre “não é apta a gerar pelo”: pois a palma da mão nunca faz crescer pelo.
Sobre “não alastra”: pois o furúnculo e a queimadura não alastram para a pele da carne.
Sobre “não se torna impura por carne viva”: pois já ensinamos que é por dois sinais, pelo branco e alastramento, e não por carne viva.
Sobre “talvez ela se contraia”: até o tamanho de um grão; e quando o sacerdote a vir ao fim da semana, isentá-lo-á; e depois da isenção, ela voltará a alastrar dentro do furúnculo, cujo lugar é do tamanho de um sela, e então o certificará impuro.
Sobre “disseram-lhe: mas o lugar dela já é do tamanho de um grão”: isto é, se o lugar da cicatriz era apenas do tamanho de um grão, e a mancha estava dentro dele, por que enclausurar — acaso não cabe aqui dizer “talvez ela se contraia e alastre”?
Sobre “disse-lhes: não ouvi”: isto é, também este caso se enclausura, mas não ouvi a razão.
Sobre “posso ensinar sobre isso”: permite-me que eu ensine algo nesta lei.
Sobre “se é para confirmar as palavras dos sábios”: se encontras razão para confirmar as palavras dos sábios que disseram que precisa de enclausuramento, dize; mas para ensinar que não precisa de enclausuramento, não digas, pois não abandono o que recebi de meus mestres para ouvir de ti.
Sobre “talvez nasça dele outro furúnculo fora dele, e alastre para dentro dele”: pois furúnculo alastra para furúnculo. E assim é a halachá.
Com esta terceira mishná, encerra-se o Perek Tet de Massechet Negaim — um capítulo breve, mas denso, inteiramente dedicado às pragas do furúnculo (shechin) e da queimadura (michvá). Abriu definindo com precisão os dois tipos de ferida a partir da origem do calor que os causou — fogo ou qualquer outra fonte —, e estabelecendo que ambos se tornam impuros por apenas dois sinais, pelo branco e alastramento, sem a carne viva (9:1). Em seguida, tratou da relação entre essas categorias: elas não se combinam nem alastram uma para a outra, nem para a pele da carne ao redor; feridas ainda supurantes permanecem puras; e apenas quando se forma sobre elas uma crosta firme, da espessura da casca de um alho, é que se cumpre a “cicatriz do furúnculo” mencionada na Torá, a partir da qual a área volta a poder contrair impureza (9:2). Fechou com um caso-limite trazido a Rabi Eliezer — uma mancha do tamanho de um sela sobre a cicatriz de um furúnculo na palma da mão, incapaz, por si mesma, de gerar pelo branco, alastramento ou carne viva —, e com o debate que daí resultou, até que Rabi Yehuda ben Beteira propusesse o fundamento que confirmou, sem contradizer, a tradição recebida dos sábios de que o caso exige enclausuramento (9:3).
O estudo da Mishná prossegue agora para o Perek Yud de Massechet Negaim, que continuará a examinar as regras da tzaraat e o processo de exame sacerdotal.