Seder Tehorot · Massechet Negaim · Perek Yud-Dalet · Mishná 11 de 13

Quando muda a condição econômica do metzorá entre as oferendas: segue a chatat ou o asham?

מְצֹרָע שֶׁהֵבִיא קָרְבָּנוֹ עָנִי וְהֶעֱשִׁיר
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Registra a disputa entre Rabi Shimon e Rabi Yehudá sobre qual das oferendas — a de expiação ou a de culpa — determina o padrão a seguir quando a condição econômica do metzorá muda no curso do ritual

Se um metzorá trouxe a sua oferenda sendo pobre e enriqueceu, ou sendo rico e empobreceu, tudo segue a oferenda de expiação — palavras de Rabi Shimon. Rabi Yehudá diz: segue a oferenda de culpa.

Como visto na mishná 14:7, a oferenda de expiação e a oferenda de subida diferem entre o rico, que traz animais, e o pobre, que traz aves; já a oferenda de culpa é a mesma para ambos, sempre um cordeiro, sendo a primeira das três oferendas trazidas, e a única exclusivamente dedicada à purificação do metzorá. Quando a condição econômica do metzorá muda entre o momento de trazer uma oferenda e outra, surge a dúvida sobre qual critério deve prevalecer: Rabi Shimon sustenta que tudo segue a condição no momento da oferenda de expiação — se a trouxe como pobre, mesmo tendo enriquecido depois, completa as demais oferendas segundo o padrão do pobre; e se a trouxe como rico, mesmo tendo empobrecido depois, deve completar segundo o padrão do rico. Rabi Yehudá, por sua vez, sustenta que o critério decisivo é a condição no momento da oferenda de culpa, por ser esta comum a ambos e a primeira e mais própria da purificação do metzorá. Ambos derivam sua posição do mesmo versículo, "aquele cuja mão não alcançar em sua purificação" (Vayikrá 14:21) — Rabi Shimon entende que se refere ao que expia, ou seja, a oferenda de expiação; Rabi Yehudá entende que se refere ao que o qualifica e purifica, ou seja, a oferenda de culpa. A lei segue Rabi Yehudá.

מְצֹרָע שֶׁהֵבִיא קָרְבָּנוֹ עָנִי וְהֶעֱשִׁיר, אוֹ עָשִׁיר וְהֶעֱנִי, הַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר חַטָּאת, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַחַר הָאָשָׁם׃

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Negaim 14:11
רַבִּי שִׁמְעוֹן יְכַוֵּן עִנְיָנוֹ…

Rabi Shimon dirige o seu raciocínio ao momento da apresentação da oferenda de expiação, pois é nela que se distingue o pobre do rico: se apresentou uma oferenda de expiação de ave por ser pobre, e depois enriqueceu, completa a oferenda de pobre, e não o obrigamos a uma oferenda de rico; e assim também, se apresenta uma oferenda de animal por ser rico, e depois empobreceu, completa a oferenda de rico. E Rabi Yehudá funda o seu raciocínio na oferenda de culpa, na qual se equiparam o pobre e o rico, como está no versículo, sendo ela a exclusiva da purificação do metzorá; e a lei segue Rabi Yehudá.

Bartenura · Negaim 14:11
הַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר חַטָּאת

Sobre "tudo segue a oferenda de expiação": pois na oferenda de expiação e na oferenda de subida se distinguem o rico e o pobre — o rico traz do gado, e o pobre traz de aves, duas rolas ou dois pombinhos. Por isso, se no momento de apresentar a oferenda de expiação era pobre e trouxe uma oferenda de expiação de ave, ainda que tenha enriquecido depois, completa a oferenda de pobre e traz a oferenda de subida de ave. E assim, se era rico e trouxe uma oferenda de expiação de animal, ainda que tenha empobrecido depois, precisa trazer a oferenda de subida de animal.

Sobre "Rabi Yehudá diz: segue a oferenda de culpa": pois na oferenda de culpa se equiparam o pobre e o rico, e ela é a primeira das oferendas do metzorá, e a exclusivamente própria à sua purificação, mais do que todas as demais. E ambos derivam de um mesmo versículo, pois está escrito (Vayikrá 14): "aquele cuja mão não alcançar em sua purificação" — Rabi Shimon entende: a coisa que o expia, que é a oferenda de expiação; e Rabi Yehudá entende: a coisa que o qualifica e o purifica, que é a oferenda de culpa. E a lei segue Rabi Yehudá.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Negaim não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste capítulo.