Como é a inspeção da casa? “E virá aquele a quem pertence a casa, e dirá ao sacerdote, dizendo: como que uma marca me apareceu na casa” (Vayikrá 14). Mesmo que seja um sábio e saiba com certeza que é uma marca, não deve decretar e dizer “uma marca me apareceu na casa”, mas sim “como que uma marca me apareceu na casa”. “E o sacerdote ordenará, e esvaziarão a casa” (antes que o sacerdote venha ver a marca, para que não se torne impuro tudo o que há na casa, e depois virá o sacerdote ver a casa) (ali) — mesmo feixes de lenha, mesmo feixes de canas, palavras de Rabi Yehudá. Rabi Shimão diz: isso seria uma ocupação para o esvaziamento. Disse Rabi Meir: e o que, afinal, se tornaria impuro para ele? Se disseres, seus utensílios de madeira, suas vestimentas e seus metais — ele os imerge e eles ficam puros. Com que se preocupou a Torá? Com seus utensílios de barro, com seu jarro e com seu pote de gotejar. Se assim a Torá se preocupou com seus bens desprezíveis, tanto mais com seus bens preciosos. Se assim com seus bens, tanto mais com a vida de seus filhos e filhas. Se assim com os bens de um ímpio, tanto mais com os de um justo.
Esta mishná detalha o procedimento verbal e prático da inspeção. O dono da casa deve falar ao sacerdote com cautela, dizendo apenas que “algo como uma marca” apareceu, sem decretar com certeza que se trata de tzaraat — pois somente o sacerdote tem autoridade para declarar a impureza, mesmo que o dono seja um sábio versado na lei. Antes de o sacerdote entrar para examinar, ordena-se que a casa seja completamente esvaziada, para que os objetos nela contidos não se tornem impuros junto com a declaração da marca. Segundo Rabi Yehudá, esse esvaziamento é total, incluindo até feixes de lenha e de canas, sem exceção. Rabi Shimão questiona essa leitura, e Rabi Meir explica a verdadeira razão do preceito: os utensílios de madeira, tecido ou metal poderiam, de qualquer forma, ser purificados por imersão no mikvê; o único prejuízo real recai sobre os utensílios de barro — como um jarro ou um pote pequeno —, que não têm purificação possível e teriam de ser quebrados. Da compaixão da Torá por esses bens humildes, conclui-se, por um argumento a fortiori, que ela tem ainda mais compaixão pelos bens preciosos, pela vida dos filhos e filhas do dono, e pela sorte até mesmo de um ímpio — quanto mais pela de um justo.
“E virá aquele a quem pertence a casa, e dirá ao sacerdote, dizendo: como que uma marca me apareceu na casa” (Vayikrá 14:35).
“E o sacerdote ordenará, e esvaziarão a casa antes que o sacerdote venha ver a marca, para que não se torne impuro tudo o que há na casa; e depois disso virá o sacerdote ver a casa” (Vayikrá 14:36).
“Ocupação é isso, para o esvaziamento” — quer dizer, um serviço e um esforço que não seria necessário, senão pelos utensílios; e “ocupação” deriva de “pois se ocuparam com ele” (Bereshit 26:20). E já sabes que os utensílios de barro não têm purificação no mikvê; e mencionou, dentre os utensílios de barro, o de menor valor, que é o jarro de óleo.
“E seu pote de gotejar” é um utensílio muito pequeno, do qual nada sai senão gota a gota, como se explicou em Kelim (3:2).
E disse em seguida “se assim é para os bens do ímpio” — conforme o princípio segundo o qual se afirma que o aparecimento da tzaraat mencionado na Torá é dito ser um castigo por causa da maledicência: pois o aflito se separa das pessoas, e o afastam por causa do dano de sua língua; e começam por sua casa — se ele se arrepender, tanto melhor; se não, vem em seus utensílios de couro — se ele se arrepender, tanto melhor; se não, vem em sua vestimenta; e se ainda não se arrependeu, vem então sobre seu próprio corpo, sobre a pele de sua carne. E isso é à maneira de admoestação e repreensão moral — pois vês que são coisas não naturais, e não são de modo algum enfermidades naturais, já que as vestimentas e as casas são matéria inanimada, à qual não sobrevém tzaraat senão pela designação da Torá, segundo a analogia que mencionamos. E, do mesmo modo, nas marcas do corpo humano, verás que classificam como tzaraat também a calvície, que é a enfermidade chamada “doença da raposa”, e a tzaraat se purifica quando se torna toda branca — que é o extremo da tzaraat, o maior e o mais intenso grau. Mas, na verdade, são todos assuntos da Torá, segundo o que mencionamos; e por isso o dono da casa aflita é chamado “ímpio”.
Sobre “não deve decretar”: o dono não deve determinar com certeza que é uma marca, pois está escrito “como que uma marca me apareceu na casa”, e não está escrito “uma marca”.
Sobre “mesmo feixes de lenha”: que não estão incluídos na impureza, é preciso esvaziar. E quanto ao que está escrito “e não se tornará impuro tudo o que há na casa”, que sugere que o Misericordioso se preocupou com a impureza — entende Rabi Yehudá que se trata de um assunto à parte, para nos ensinar que os utensílios que já estavam ali desde o início também se tornariam impuros, se os deixasse. E a halachá não é como Rabi Yehudá.
Sobre “isso seria uma ocupação para o esvaziamento”: em tom de espanto: acaso para ocupá-lo em esvaziar a casa precisou a Escritura obrigá-lo a esvaziar coisas que não recebem impureza? Por força, a Escritura não veio senão para ensinar, como ensina Rabi Meir, que a Torá teve compaixão pelos bens de Israel.
Sobre “seu jarro”: linguagem de pequenos jarros.
Sobre “seu pote de gotejar”: lugar onde se assa e cozinha sua panela, como um forno e um fogão de barro móveis. E há livros que trazem outra leitura, sendo um utensílio de barro muito pequeno, do qual o líquido não sai senão gota a gota. E todos estes não têm purificação no mikvê.
Sobre “se assim com os bens de um ímpio”: pois as marcas vêm por causa da maledicência.