Seder Tehorot · Massechet Mikvaot · Perek Bet · Mishná 7 de 10

Os jarros deixados no telhado para secar, e o mikvê que não é obra do homem

הַמַּנִּיחַ קַנְקַנִּים בְּרֹאשׁ הַגַּג לְנַגְּבָן וְנִתְמַלְּאוּ מַיִם, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אִם עוֹנַת גְּשָׁמִים הִיא, אִם יֶשׁ בּוֹ כִמְעַט מַיִם בַּבּוֹר, יְשַׁבֵּר. וְאִם לָאו, לֹא יְשַׁבֵּר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ יְשַׁבֵּר, אוֹ יִכְפֶּה, אֲבָל לֹא יְעָרֶה:
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Quando se pode quebrar os jarros cheios de chuva para completar o mikvê — Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua

Aquele que deixou jarros no topo do telhado para secá-los, e se encheram de água: Rabi Eliezer diz: se é a estação das chuvas, e há na cisterna um pouco de água, que os quebre; e se não, que não os quebre. Rabi Yehoshua diz: de um modo ou de outro, que os quebre, ou que os incline, mas que não os despeje.

A mishná inicia uma sequência de casos sobre recipientes que se enchem de água da chuva sem intenção humana direta de coletá-la — jarros deixados ao ar livre para secar, que terminam cheios após uma chuva inesperada. A questão central é se essa água, ao ser despejada na cisterna, conta como água “trazida” — que invalidaria o mikvê — ou como água que nunca teve “retenção de mãos humanas” e, portanto, pode se juntar livremente às águas do mikvê.

Rabi Eliezer permite quebrar os jarros — deixando a água escoar diretamente para dentro da cisterna — apenas quando já é a estação das chuvas e já há um pouco de água na cisterna, situação em que considera que o essencial do mikvê já foi formado por chuva legítima. Rabi Yehoshua é mais permissivo: em qualquer estação, pode-se quebrar os jarros ou virá-los, desde que a água escorra e não seja ativamente despejada com as mãos — pois despejar (le’arot) constitui um ato de retenção humana que a transformaria em água trazida.

הַמַּנִּיחַ קַנְקַנִּים בְּרֹאשׁ הַגַּג לְנַגְּבָן וְנִתְמַלְּאוּ מַיִם, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אִם עוֹנַת גְּשָׁמִים הִיא, אִם יֶשׁ בּוֹ כִמְעַט מַיִם בַּבּוֹר, יְשַׁבֵּר. וְאִם לָאו, לֹא יְשַׁבֵּר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ יְשַׁבֵּר, אוֹ יִכְפֶּה, אֲבָל לֹא יְעָרֶה:

Fontes bíblicas · מְקוֹרוֹת

Vayikrá 11:36
אַ֣ךְ מַעְיָ֥ן וּב֛וֹר מִקְוֵה־מַ֖יִם יִהְיֶ֣ה טָה֑וֹר וְנֹגֵ֥עַ בְּנִבְלָתָ֖ם יִטְמָֽא׃
“Porém a fonte e a cisterna, ajuntamento de águas, será pura; mas quem tocar em seu cadáver ficará impuro.”
Deste versículo o Rambam extrai o princípio de que o mikvê, tal como a fonte, deve resultar de um processo natural (“bidei shamayim”, por mãos do Céu), sem retenção direta de mãos humanas (“tefissat yedei adam”). É deste princípio que decorre toda a distinção desta mishná entre a água que goteja passivamente de jarros deixados a secar — permitida — e a água ativamente despejada com as mãos, que se torna “trazida” e invalida o mikvê.

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Mikvaot 2:7
אמר השם אך מעין ובור מקוה מים יהיה טהור (ויקרא יא), והנה הוציא מזה הפסוק שרש ואף על פי שהיה זה השרש מקובל…

Disse o Nome (Divino): “Porém a fonte e a cisterna, ajuntamento de águas, será pura” (Vayikrá 11). E, eis que se extrai deste versículo uma raiz; e, embora esta raiz fosse já recebida por tradição, eu a apoiarei nele e a explicarei. E é que a fonte não é obra do homem, mas sim obra da natureza; e a “cisterna” é o poço escavado — e ele é obra do homem, isto é, o ajuntamento das águas nele. E depois disse “ajuntamento de águas será puro” — e isto é o ajuntamento das águas.

E dissemos que, se um homem tirou água com um utensílio e a reuniu num lugar até que voltasse a ser um mikvê, este mikvê é inválido — por comparação da palavra “mikvê” à fonte, que não é obra do homem. E temos também de dizer que, se o homem participou de algum modo na feitura do mikvê — como estes jarros que descrevemos —, ele é inválido, já que não se assemelham à fonte; a não ser pelo que encontramos no versículo, que chamou também de “mikvê” à cisterna, que é obra do homem — e assim o mikvê volta a ser um caso em que é permitida nele a participação do homem por um lado, e proibida por outro, como se distinguirá neste tratado.

E esta é a linguagem do Sifrê, quanto ao princípio: “poderia (alguém pensar que) encha (a cisterna) em seu ombro e faça um mikvê desde o início, e seja puro? Diz o texto: ‘mayan’ (fonte) — assim como a fonte é feita por mãos do Céu, também o mikvê é feito por mãos do Céu. Ou poderia alguém pensar: assim como a fonte não tem nela retenção de mãos humanas, também o mikvê deveria não ter nele retenção de mãos humanas? — exclui-se deste caso aquele que deixa utensílios no topo do telhado para secá-los e se encheram: diz o texto ‘bor’ (cisterna).”

E, do princípio contíguo a este versículo, disseram que “ach” (porém) sempre condiciona — e é o que disseram: “ach” divide, e “ach” condiciona nele leis — e elas são: a fonte purifica em qualquer quantidade e purifica fluindo, e o mikvê não purifica em qualquer quantidade e não purifica fluindo, como explicamos nos princípios anteriores.

E disse que, se alguém subiu com jarros ao telhado para secá-los, e depois desceu a chuva sobre eles e se encheram, e os quebrou, e estas águas escorreram e se ajuntaram na cisterna — eis que é um mikvê válido, mesmo que não houvesse ali, na cisterna, nada de água antes, e mesmo que não fosse, no momento, a estação das chuvas, conforme a opinião de Rabi Yehoshua. E disse “yichpe” — que os vire de boca para baixo; mas “não despeje” — apenas que remova os jarros e os derrame sobre a terra. E a halachá é como Rabi Yehoshua.

Bartenura · Mikvaot 2:7
לְנַגְּבָן. תַּרְגּוּם וְהִנֵּה חָרְבוּ, וְהָא נְגוּבוּ. וְדַוְקָא לְנַגְּבָן, שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּן לְקַבֵּל הַמַּיִם…

“Para secá-los”: o Targum traduz (Bereshit 8:13) “e eis que (as águas) tinham secado” por “vehá neguâ” — donde “lenagvân”. E precisamente “para secá-los”: como não teve intenção de recolher a água, por isso ela não se tornou trazida — pois está escrito (Vayikrá 11): “porém a fonte e a cisterna” — assim como a fonte não tem nela retenção de mãos humanas, também a cisterna deve não ter nela retenção de mãos humanas.

“Se é a estação das chuvas”: quando os céus se cobriram de nuvens e desceram chuvas. “Se há na cisterna um pouco de água”: é a leitura correta — e não se lê “ou”.

“Que os quebre”: os jarros, e caia a água que está dentro deles na cisterna — pois isto é considerado um “escoamento” (hamshachá), já que caem na cisterna a partir de recipientes quebrados. “E se não”: isto é, se não é a estação das chuvas, ou também se não há água na cisterna.

“Que não os quebre”: porque, se não é a estação das chuvas, não poderá fazer um mikvê apenas com a água que está nos jarros — pois Rabi Eliezer entende que água trazida que foi toda ela escoada, ou a maior parte dela, é inválida. Mas quando é a estação das chuvas, que os quebre para escoar esta água, e a maior parte do mikvê se encherá com água de chuva. E quando não há nele água alguma, que não os quebre, mesmo sendo a estação das chuvas, para que não caia da água na cisterna um quarto de log antes da quebra. E Rabi Eliezer segue seu próprio critério, pois disse acima que um quarto de log de água invalida o mikvê no início.

“Rabi Yehoshua diz: de um modo ou de outro, que os quebre”: pois entende que três login invalidam o mikvê tanto no início quanto no final, e não um quarto de log; e não tememos que caiam na cisterna três login antes da quebra. E mesmo não sendo a estação das chuvas, que os quebre, pois pode escoar (a água) até a medida do mikvê, já que entende que água trazida que foi toda ela escoada é pura. E a halachá não é como Rabi Eliezer.

“Ou que os incline”: que vire os jarros que estão sobre o telhado, de modo que a água não caia deles diretamente na cisterna, mas caia para outro lado, e dali seja escoada até a cisterna. “Mas que não os despeje”: pois, se levantasse os jarros e os despejasse, as águas se tornariam como águas trazidas, já que nelas haveria retenção de mãos humanas.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Massechet Mikvaot não possui Guemará no Talmud Bavli — como a maior parte de Seder Tehorot (com exceção de Massechet Nidá), é um tratado de mishnayot puras, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados. Por isso, o comentário de Rashi é omitido em todas as mishnayot deste tratado.