Um mikvê que foi medido e encontrado deficiente (em sua medida): todas as puridades que foram feitas por meio dele retroativamente, seja em domínio privado, seja em domínio público, são impuras. A que caso se aplicam estas palavras? À impureza grave. Mas na impureza leve — como, por exemplo, comeu alimentos impuros, ou bebeu líquidos impuros, ou entrou sua cabeça e a maior parte de seu corpo em águas trazidas, ou caíram sobre sua cabeça e sobre a maior parte de seu corpo três login de águas trazidas — e desceu para imergir: há dúvida se imergiu ou se não imergiu; e mesmo que tenha imergido, há dúvida se havia nele quarenta seá ou se não havia. Duas mikvaot, uma com quarenta seá e uma sem, e imergiu em uma delas e não sabe em qual delas imergiu — sua dúvida é pura. Rabi Yossei declara impuro, pois Rabi Yossei diz: toda coisa que está em presunção de impureza permanece sempre em sua invalidade, até que se saiba que se purificou; mas sua dúvida quanto a se tornar impuro ou a tornar outra coisa impura, é pura.
A mishná estabelece uma distinção fundamental entre dois tipos de impureza. Quando um mikvê medido se revela deficiente, todas as purificações realizadas nele são invalidadas retroativamente — mas apenas quando se trata de uma impureza grave, de origem bíblica. Numa impureza leve, de origem rabínica, a mesma triplicáide dúvidas já vistas na mishná anterior (se imergiu, se o mikvê tinha a medida, e em qual dos dois mikvaot imergiu) recebe agora a resposta oposta: a dúvida é pura — pois dúvidas sobre decretos dos sábios são, em geral, tratadas com leniência.
Rabi Yossei discorda e declara impuro mesmo neste caso leve, por entender que todo o dado que já se encontra em presunção de impureza permanece assim até que se saiba com certeza que se purificou. Ele próprio, porém, admite uma exceção: quando a dúvida recai não sobre o próprio estado de uma pessoa já conhecida como impura, mas sobre se ela chegou a se tornar impura, ou se chegou a transmitir impureza a outra coisa — nesses casos, mesmo Rabi Yossei concorda que a dúvida é pura. A halachá, contudo, segue os sábios, e não Rabi Yossei.
Já foi explicado (Tehorot, cap. 4) que a dúvida de impureza em domínio público é pura; por isso, era necessário explicar aqui que a regra vale tanto em domínio privado quanto em domínio público, pois esta é uma dúvida de pureza, não uma dúvida de impureza — e por isso disse: “estabelece-se o impuro segundo sua presunção”.
Pois, se este impuro tinha uma impureza leve, rabínica, e caiu a dúvida sobre a purificação — se purificou completamente ou não —, ele é puro, conforme o que precedeu no sétimo (capítulo) de Tehorot, que estabeleceu que os decretos dos escribas (divrei soferim) estão entre as dúvidas que os sábios declararam puras. E Rabi Yossei diz que mesmo numa impureza rabínica se estabelece o impuro segundo sua presunção.
Porém, a dúvida sobre decretos dos escribas que os sábios declararam pura é aquela em que a dúvida recai sobre ele mesmo se tornar impuro, ou sobre tornar impuro algo diferente dele — e então sua dúvida é pura; como, por exemplo, se há dúvida se comeu alimentos impuros ou não, sua dúvida é pura; ou também se há dúvida se este que comeu alimentos impuros tocou num pão de teruma ou não tocou, pois o pão é puro — e isto mostra o sentido de quando disse: “mas sua dúvida quanto a se tornar impuro e a tornar outra coisa impura, é pura”.
“Seja em domínio privado, seja em domínio público, são impuras”: ainda que a dúvida de impureza em domínio público seja, em sua dúvida, pura, aqui se trata de uma dúvida de pureza, e não de uma dúvida de impureza.
“Na impureza grave”: trata-se de uma fonte de impureza (av hatuma) que o torna impuro por (determinação d)a Torá. “Impureza leve”: rabínica.
“Comeu alimentos impuros”: comeu meio pras de alimentos impuros, ou bebeu um quarto de log de líquidos impuros — seu corpo fica desqualificado para comer da teruma, e ele desqualifica a teruma por decreto rabínico. E todos estes casos estão entre os dezoito decretos que os sábios promulgaram, explicados no primeiro capítulo de Massechet Shabat.
“E mesmo que tenha imergido”: pois agora há duas razões para invalidar — talvez não tenha imergido de modo algum, e mesmo que tenha imergido, talvez o mikvê tenha ficado deficiente antes da imersão; e, ainda assim, sua dúvida é pura.
“Rabi Yossei declara impuro”: mesmo numa impureza rabínica, porque o homem está em presunção de impureza.
“Mas sua dúvida quanto a se tornar impuro e a tornar outra coisa impura”: por exemplo, há dúvida se comeu alimentos impuros ou se não comeu — eis sua dúvida quanto a se tornar impuro; ou, se certamente comeu alimentos impuros, mas há dúvida se tocou num pão de teruma ou se não tocou — eis sua dúvida quanto a tornar a teruma impura. Nestes casos, Rabi Yossei declara puro, pois aqui não há presunção de impureza. E a halachá não é como Rabi Yossei.