Comeu alimentos impuros e bebeu líquidos impuros, imergiu e os vomitou — [continuam] impuros, porque não se purificaram no corpo. Bebeu águas impuras, imergiu e as vomitou — puras, porque se purificaram no corpo. Engoliu um anel puro, entrou na tenda do morto, aspergiu-se uma vez e outra vez, e imergiu, e o vomitou — eis que ele é como era. Engoliu um anel impuro — pode imergir e comer da teruma. Se o vomitou — impuro, e o torna impuro. Uma flecha que está cravada na pessoa: quando ela é visível, interpõe; e se não é visível, pode imergir e comer de sua teruma.
A oitava e última mishná do Perek Yud — e de toda Massechet Mikvaot — trata de uma questão delicada: o que acontece quando alimentos, líquidos ou objetos impuros, engolidos e depois vomitados, se cruzam com a imersão no mikvê.
Quem comeu alimentos impuros ou bebeu líquidos impuros e depois imergiu e os vomitou continua impuro, pois alimentos e líquidos — à exceção da água — não têm purificação alguma no mikvê, nem mesmo quando estão dentro do corpo. Já quem bebeu água impura, imergiu e a vomitou está puro, pois a água, ao contrário dos demais líquidos, purifica-se no mikvê mesmo estando dentro do estômago.
O mesmo princípio de proteção do corpo se aplica a objetos engolidos: quem engoliu um anel puro e entrou na tenda de um morto, foi aspergido nos dias devidos, imergiu e depois vomitou o anel — este permanece exatamente como estava, puro —, pois o corpo o protegeu da impureza ambiental enquanto estava engolido. Quem engoliu um anel impuro pode imergir e comer da teruma, já que a impureza engolida não se transmite a terceiros enquanto permanece dentro do corpo; mas, se o vomitar, o anel volta a ser impuro e torna impura também a pessoa.
A mishná — e o tratado inteiro — fecha com o caso da flecha cravada no corpo: enquanto sua ponta permanece visível na superfície da pele, ela interpõe na imersão, como qualquer objeto externo; mas, uma vez que se afunda por completo na carne e deixa de ser visível, deixa de ser uma preocupação, e a pessoa pode imergir e comer de sua teruma normalmente.
Já explicamos que apenas a água, e não os demais líquidos, é o que se purifica se for carregada dentro do mikvê; por isso, se essa pessoa imergiu e há águas impuras em seu estômago, purificam-se ao chegarem dentro do mikvê — e é o que se diz “porque se purificaram no corpo”, pois se purificaram estando dentro do estômago, ao chegarem dentro do mikvê; por isso, se as vomitou ali, ficam puras.
E aquele que engoliu um anel puro e entrou na tenda do morto, o anel não se torna impuro, pois o corpo o protege; e assim, se comesse carne do morto e entrasse na tenda, a tenda não se tornaria impura, como se explicou em Ohalot 11 — e está na Tosefta de Keilim: “os [objetos] engolidos protegem os puros de se tornarem impuros”.
E a flecha que está cravada no corpo: se sua ponta é visível na superfície do corpo, então ela interpõe, como se estivesse sobre a superfície do corpo; mas se está afundada na carne e voltou para dentro do corpo, não se importa com ela então, mesmo que a flecha fosse impura.
Bebeu líquidos impuros: os demais líquidos, exceto água. Porque não se purificaram no corpo: a imersão do corpo não valeu como imersão para eles, pois alimentos e líquidos, exceto água, não têm purificação no mikvê.
Mas bebeu águas impuras e imergiu: puras no corpo, pois elas têm purificação no mikvê por meio da hashaka.
Eis que ele é como era: puro como era, pois o corpo o protege enquanto está engolido, para que não se torne impuro. Pode imergir e comer da teruma: pois impureza engolida não torna outros impuros.
Quando ela é visível: sobre o seu corpo, por fora. Pode imergir e comer da teruma: tanto faz se a flecha é impura ou pura; ela não interpõe na imersão enquanto não for visível.
Com esta oitava mishná, encerra-se não apenas o Perek Yud, mas toda a Massechet Mikvaot — o sexto tratado de Seder Tehorot, com seus 10 perakim e suas 71 mishnayot (63 nos Perakim Alef a Tet, mais as 8 deste Perek Yud de encerramento).
O tratado percorreu, do início ao fim, as leis do mikvê — o reservatório de água cuja imersão purifica pessoas e utensílios da impureza ritual: os seis graus de água de imersão, das águas de poça às águas vivas (Perek Alef); as dúvidas sobre a tevilá e a medida das águas trazidas que invalidam um mikvê deficiente (Perek Bet); como essa invalidez se desfaz por ligação a outro mikvê (Perek Guimel); os modos técnicos precisos pelos quais as águas se tornam “trazidas” (Perek Dálet); as águas de fonte e suas propriedades particulares de purificação (Perek Hei); a ligação entre mikvês por buracos, covas e a medida do bocal do odre (Perek Vav); as substâncias que elevam e invalidam o mikvê, e a mudança de aparência da água (Perek Zayin); a presunção de validade dos mikvaot e a impureza do sêmen (Perek Chet); a chatzitzá — tudo aquilo que se interpõe entre o corpo, os utensílios ou as roupas e a água — do fio de lã às crostas do corpo e aos aventais dos artesãos (Perek Tet); e, por fim, este Perek Yud, que voltou a chatzitzá para os próprios utensílios e suas alças — as alças mal fixadas, o utensílio imergido de boca para baixo e a zivorit (10:1), a almofada de couro e os objetos que imergem fechados (10:2–10:3), os nós que precisam ou não que a água entre, e as roupas lavadas ou secas que borbulham (10:3–10:4), as alças e correntes destinadas a corte, e a corda do cesto (10:5), a disputa de Bet Shamai e Bet Hilel sobre imergir quente em frio, e as águas da chatat (10:6), os alimentos e líquidos que se combinam para desqualificar o corpo (10:7), e, por fim, o anel engolido, a flecha cravada, e o princípio de que a água — ao contrário dos demais líquidos e alimentos — se purifica mesmo dentro do corpo (10:8).
Como os demais tratados de Seder Tehorot com exceção de Massechet Nidá, Massechet Mikvaot não possui Guemará no Talmud Bavli: é um tratado de mishnayot puras, do início ao fim, sem o debate amoraíco que caracteriza a maioria dos demais tratados — e assim permaneceu, com Rambam e Bartenura acompanhando cada mishná, do Perek Alef ao Perek Yud.
Massechet Mikvaot é assim o sexto tratado completo de Seder Tehorot neste site, depois de Massechet Keilim, Massechet Ohalot, Massechet Negaim, Massechet Pará e Massechet Tehorot. O estudo da Mishná prossegue agora para Massechet Nidá, o sétimo e último tratado de Seder Tehorot — o único, entre eles, que possui Guemará própria no Talmud Bavli.