Caiu nelas um cadáver, ou nelas andou o impuro, e bebeu um puro — este fica puro. É igual (o caso de) águas de poças, águas de cisternas, águas de valas, águas de cavernas, águas de escorrimentos que cessaram, e mikvaot que não têm quarenta seá: no tempo das chuvas, tudo é puro. Cessaram as chuvas: as (águas) próximas da cidade e do caminho são impuras; e as distantes são puras, até que a maioria das pessoas passe por ali.
A quarta mishná revela o princípio subjacente a todas as três mishnayot anteriores: as águas de poça só contraem impureza por um ato intencional — beber, tirar água com um utensílio, lavar um pão. Por isso, mesmo o contato mais grave possível, o de um cadáver que cai na poça, ou de uma pessoa impura que meramente caminha por ela sem intenção de usá-la, não contamina as águas: quem bebe depois delas permanece puro.
A segunda metade da mishná estende esse mesmo princípio a toda uma família de águas paradas de menor volume — poças, cisternas, valas, cavernas, escorrimentos já cessados de montanha, e mikvaot com menos de quarenta seá —, e acrescenta uma regra prática sobre presunção: enquanto ainda chove, toda essa água é considerada pura, pois a chuva renova constantemente seu conteúdo, arrastando a água velha e trazendo água nova. Mas quando as chuvas cessam, essa renovação constante deixa de ocorrer, e a mishná passa a distinguir pela proximidade: as águas próximas de uma cidade ou de um caminho são consideradas impuras, por receio de que alguém impuro já tenha bebido delas ou tirado água com um utensílio impuro; já as águas distantes permanecem puras, precisamente por estarem fora do alcance do fluxo comum de pessoas — até que caravanas ou viajantes comecem a passar por elas em número suficiente para justificar a mesma suspeita.
Nos ensinou, nesta halachá, que estas águas de poças, assim como não contaminam senão pelo que é ajuntado (com intenção de reunir água), também não contaminam senão com conhecimento (intencionalmente). E por isso, se caiu nelas até mesmo um cadáver — do qual não há coisa mais impura — ou entrou nelas um homem impuro cuja intenção era apenas passar e caminhar, estas águas não se tornam impuras; e se depois disso bebeu delas uma pessoa pura, eis que ela permanece pura, como foi dito.
E em seguida disse que esta mesma regra mencionada quanto às águas de poças — que não contaminam senão intencionalmente — vale também para as águas de cisternas, de valas, de cavernas e de escorrimentos que se ajuntaram do que sobejou e do que escorreu, se cessaram junto com o fluxo — e isto é o que se disse “que cessaram”. E do mesmo modo as mikvaot que não têm quarenta seá, e, em geral, todas as águas paradas e quietas na terra, que não têm origem que as faça fluir e não têm nelas quarenta seá, estando paradas na terra, mesmo que sejam trazidas (por mãos humanas) — e a isso apontou ao dizer “águas de cisternas”, pois a regra de todas é a mesma.
Depois disse que, no tempo das chuvas, todas elas estão em presunção de pureza, e não te dizemos que se tornaram impuras por um utensílio impuro, ou por um homem impuro, ou por líquidos impuros — pois as chuvas as fazem fluir, e a água sai e vem outra água em seu lugar. Mas se as chuvas cessaram, eis que tudo o que delas estava próximo da cidade é impuro, pois te dizemos que um homem impuro ou um utensílio impuro tocou nestas águas; e o que estava nestas poças e no que se assemelha a elas, distante da cidade, é puro, pela distância da multidão delas, até que as pessoas comecem a caminhar pelos caminhos, e então voltam à presunção de impureza pela passagem das caravanas sobre elas; e permanecem também todas estas poças em presunção de impureza depois que cessa a chuva, ao longo dos dias do verão, até que cesse (de vez) a chuva e comece a se dissipar o que restou delas da água da chuva, voltando então à presunção de pureza. E diz a mishná seguinte:
“Ou nelas andou o impuro, e bebeu um puro, este fica puro”: porque as águas de poças não estão sujeitas a receber impureza até que sejam destacadas, como já dissemos acima.
“É igual (o caso de) águas de poças, águas de cisternas, águas de valas”: todas são iguais quanto a todas as leis que ensinamos na mishná, até o segundo grau. “Cisternas” são feitas redondas. “Valas” são compridas e curtas. “Cavernas” são quadradas e cobertas por um teto, exceto que têm uma abertura.
“Águas de escorrimentos que cessaram”: as chuvas que descem sobre os montes, e as águas se destilam e borbulham dos montes depois que cessam as chuvas e os montes cessam de seu fluxo — essas águas que restam são como águas de poças; e se bebeu delas um homem impuro, ou encheu com elas um utensílio impuro, ou caíram nelas líquidos impuros, a gota impura não se anula nelas. Mas enquanto os montes não cessam de seu fluxo, ainda que já tenham cessado as chuvas, não se consideram como águas de poças, e as águas da chuva que depois fluem dos montes anulam a gota impura, mesmo que as águas iniciais não a tenham anulado. E assim ensinamos no segundo capítulo de Machshirin (mishná 3): “águas de escoamento sobre as quais desceram águas de chuva — se a maioria é da (água) pura, é pura; quando? quando as águas de escoamento vieram primeiro; mas se vieram primeiro as águas de chuva, mesmo em qualquer quantidade, as águas de escoamento (permanecem) impuras”.
“As próximas da cidade e do caminho são impuras”: porque tememos que talvez tenha bebido delas um impuro, ou que tenha enchido com elas um utensílio impuro.
“Até que a maioria das pessoas passe”: as caravanas que percorrem um caminho distante — pois então (as águas) são impuras, temendo que talvez tenha bebido delas um homem impuro, ou tenha enchido com elas um utensílio impuro.