O emissário que cumpriu sua missão — o dono da casa comete meilá. Não cumpriu sua missão — o emissário comete meilá.
A Torá, em toda a sua extensão, estabelece que “não há emissário para transgressão” (ein shaliach lidvar averá) — ou seja, quem comete um ato proibido por ordem de outrem responde por sua própria transgressão, e não aquele que o enviou. A meilá é a única exceção conhecida a essa regra: se o dono da casa ordena a seu emissário que lide com bens consagrados como se fossem comuns, e o emissário cumpre exatamente a ordem, é o próprio dono da casa quem comete meilá, pois foi seu esquecimento inicial — sua confusão entre o sagrado e o comum — que gerou todo o ato. Mas se o emissário não cumpriu sua missão como foi ordenada — seja porque trocou o que lhe foi pedido, seja porque acrescentou algo por conta própria —, é o emissário quem comete meilá quanto àquilo que fez por si mesmo, pois nesse ponto ele agiu por sua própria decisão, e não como extensão da vontade do dono da casa.
Como assim? Disse-lhe: ‘Dá carne aos hóspedes’, e ele deu-lhes fígado; [disse-lhe] ‘fígado’, e ele deu-lhes carne — o emissário comete meilá. Disse-lhe: ‘Dá-lhes pedaço por pedaço’, e ele disse: ‘Tomai dois e dois’, e eles tomaram três e três — todos cometeram meilá.
Quando o dono da casa pede carne e o emissário serve fígado, ou pede fígado e o emissário serve carne, o emissário trocou por completo o objeto da ordem — não cumpriu sua missão de modo algum, e por isso é ele, e não o dono da casa, quem comete meilá ao entregar o consagrado aos hóspedes. Já no segundo caso, o dono da casa ordena que se sirva pedaço por pedaço (a medida usual), e o emissário, por conta própria, instrui os hóspedes a tomarem dois pedaços de cada vez. Como o emissário não anulou a ordem original — ainda serviu pedaço por pedaço, apenas acrescentou —, sua missão foi cumprida quanto à parte ordenada, e o dono da casa comete meilá por aquilo; mas o próprio emissário comete meilá pelo acréscimo que fez por sua conta. E, indo mais além, se os hóspedes, por sua própria iniciativa, tomaram três pedaços de cada vez em vez dos dois instruídos pelo emissário, também eles se tornam responsáveis pela meilá do que tomaram além do combinado — de modo que, nesse caso extremo, todos os três níveis (dono da casa, emissário e hóspedes) cometem meilá, cada um por sua própria porção de decisão.
Disse-lhe: ‘Traze-me da janela ou do gluskema (a caixa)’, e ele lhe trouxe — ainda que o dono da casa tenha dito: ‘Eu não tinha em mente senão isto, e ele trouxe daquilo’ — o dono da casa comete meilá. Mas se lhe disse: ‘Traze-me da janela’, e ele lhe trouxe do gluskema, ou do gluskema, e ele lhe trouxe da janela — o emissário comete meilá.
Quando o dono da casa dá ao emissário duas opções igualmente válidas — “da janela ou do gluskema” — e o emissário escolhe uma delas, ele cumpriu exatamente sua missão, ainda que o dono da casa, silenciosamente, tivesse em mente apenas uma das duas; pois palavras do coração não são palavras (devarim shebalev einam devarim) — um pensamento não expresso em linguagem não anula uma ordem formulada com abrangência. Mas quando o dono da casa especifica um único local — apenas “da janela”, ou apenas “do gluskema” —, e o emissário traz do outro lugar, ele não cumpriu sua missão, e é ele quem comete meilá.
Rambam explica que, ainda que o princípio estabelecido em nossas mãos seja que não há emissário para transgressão, na meilá, se o dono da casa se enganou e ordenou ao emissário que lidasse com bens consagrados, e o emissário se ocupou deles exatamente como lhe foi ordenado — sem que ele próprio soubesse que eram consagrados, e sem alterar coisa alguma do que lhe foi ordenado —, é o dono da casa quem comete meilá, pois foi ele quem ordenou; e isso se apoia no que está dito “e aquela pessoa se tornará culpada”, que alude a quem primeiro errou e supôs que aquilo fosse comum e ordenou que se lidasse com ele. E quanto ao caso de “tomai dois”, o sentido é que o emissário deve dizer “tomai dois por minha própria conta”, pois se assim disser, entende-se que ele não anulou de modo algum a missão original, e por isso ele mesmo se torna responsável, já que acrescentou; mas se não disse “por minha conta”, o emissário não comete meilá, pois aquilo é um acréscimo à sua missão e não uma diminuição dela. E o que se disse “ainda que o dono da casa tenha dito” vem nos ensinar o princípio já conhecido de que palavras do coração não são palavras, também quanto à meilá. E gluscema é uma pequena caixa ou algo semelhante.
Bartenura explica, sobre “o emissário”: aquele a quem o dono da casa deu bens consagrados ou moedas consagradas para gastá-los como se fossem comuns, e o emissário cumpriu sua missão. Sobre “o dono da casa comete meilá”: pois, na meilá, há emissário para transgressão — e em toda a Torá não há emissário para transgressão, exceto na meilá, porque está escrito a respeito dela (Números 5) “e aquela pessoa se tornará culpada”, referindo-se a quem primeiro errou, isto é, ao remetente. Sobre “dá carne aos hóspedes”: daquela carne consagrada. Sobre “e deu-lhes fígado”: consagrado. Sobre “e ele disse ‘tomai dois’ etc.”: desde que o emissário diga “tomai dois por minha própria conta”; então o dono da casa comete meilá, pois o emissário não anulou sua missão ainda que tenha acrescentado às palavras do remetente — por isso o remetente comete meilá, já que sua missão foi cumprida, e o emissário comete meilá por aquilo que acrescentou por conta própria, e os hóspedes também são responsáveis pelo terceiro pedaço que tomaram por conta própria. Mas se o emissário não disse “tomai dois por minha conta”, e sim “tomai dois” em nome da missão do dono da casa, o remetente comete meilá, pois sua palavra foi cumprida, e o emissário fica isento, porque acrescentou à missão do dono da casa sem anulá-la, e o que acrescentou não acrescentou por conta própria. Sobre “gluskema”: em língua grega chamam uma caixa de “gluskos”. Sobre “ainda que o dono da casa tenha dito ‘eu não tinha em mente senão isto’ etc. — comete meilá”: porque o emissário cumpriu sua palavra, e palavras do coração não são palavras.
Rashi explica a pergunta de abertura da Guemará — “quem é o tanná segundo o qual toda coisa sobre a qual o emissário deveria ter consultado o dono da casa conta como duas coisas distintas?” — do seguinte modo: a mishná subentende que, sempre que uma decisão exigiria do emissário voltar e consultar o dono da casa (perguntando se aceitaria o substituto ou não), tratar-se-á, para efeitos de meilá, de duas coisas diferentes, ainda que pertençam à mesma categoria geral. Assim, se o dono da casa ordenou que se comprasse carne no mercado e o emissário não encontrou senão fígado, ele deveria, em princípio, voltar e perguntar se o dono da casa aceitaria o fígado no lugar da carne; e, como isso exigiria consulta, carne e fígado são tratados como “duas coisas” distintas — por isso o emissário, ao trocar uma pela outra sem consultar, não cumpre sua missão e comete meilá sozinho, ainda que ambas sejam, em sentido amplo, tipos de carne.
Rashi explica por que a mishná precisou ensinar explicitamente o caso de “tomai dois e dois”: poder-se-ia pensar que, ao acrescentar de sua própria iniciativa a ordem de tomar dois pedaços, o emissário teria “desarraigado” por completo a missão original do dono da casa, de modo que este último ficasse isento de meilá mesmo pela parte que correspondia à sua ordem inicial. A mishná vem ensinar que não é assim: como a intenção do dono da casa — servir pedaço por pedaço — permanece contida dentro da instrução ampliada do emissário, sua missão continua a ser considerada cumprida quanto a essa parte, e por isso o dono da casa comete meilá.