Seder Kodashim · Massechet Meilá · Perek Dalet · Mishná 4 de 6

Pigul e nótar não se somam; o alimento impuro por fonte primária e por descendente, sim

הַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר אֵין מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Depois de listar o que se soma, a mishná passa ao que não se soma, por serem “dois nomes” distintos — e fecha com um caso em que a soma volta a valer, no grau mais leve

O pigul e o nótar não se juntam um com o outro, porque são dois nomes. O réptil e a carcaça, e assim a carcaça e a carne do morto, não se juntam um com o outro para impurificar, mesmo no mais leve dos dois. O alimento que se impurificou por fonte primária de impureza e o que se impurificou por descendente da impureza juntam-se um com o outro para impurificar no mais leve dos dois.

Embora a mishná anterior tenha ensinado que pigulim se somam entre si e notarim se somam entre si, esta mishná esclarece que pigul e nótar não se somam um com o outro: meio cazáit de carne pigul mais meio cazáit de carne nótar não completam o cazáit que gera carét, porque são dois nomes — duas proibições distintas na Torá, ainda que ambas recaiam sobre carne sacrificial. Da mesma forma, o réptil e a carcaça, e a carcaça e a carne do morto, não se somam para impurificar, mesmo no mais leve dos dois — isto é, nem mesmo para atingir a medida menor e mais fácil de completar (a lentilha do réptil, por exemplo), pois cada categoria de impureza tem seu próprio conjunto de leis, e uma não reforça a outra. A mishná fecha, porém, com um caso em que a soma volta a valer: o alimento que se impurificou por contato com uma fonte primária de impureza (av hatumá, tornando-se impureza de primeiro grau) e o que se impurificou por contato com um descendente da impureza (valad hatumá, impureza de segundo grau) somam-se entre si para completar a medida de um ovo — mas apenas para produzir o efeito mais leve dos dois, ou seja, para que o conjunto resultante impurifique como impureza de segundo grau, o efeito mais fraco entre os dois tipos somados.

הַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר אֵין מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה, מִפְּנֵי שֶׁהֵם שְׁנֵי שֵׁמוֹת. הַשֶּׁרֶץ וְהַנְּבֵלָה, וְכֵן הַנְּבֵלָה וּבְשַׂר הַמֵּת, אֵין מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה לְטַמֵּא אֲפִלּוּ כַקַּל שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם. הָאֹכֶל שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה וְשֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה, מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה לְטַמֵּא כַקַּל שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם:

Halachot · הֲלָכוֹת

Rambam · Perush HaMishná, Meilá 4:4

Rambam recorda que já explicamos, em diversas ocasiões, que alimentos impuros não impurificam outros até que completem a medida de um ovo; e já explicamos, no início de Pessachim, que o alimento que se impurificou por uma fonte primária de impureza chama-se “primeiro”, e o que se impurificou por um descendente da impureza chama-se “segundo”; e lá explicamos que o segundo, se tocar em outro alimento, o impurifica, tornando-o “terceiro” — e o primeiro também impurifica esse alimento, ainda que o torne apenas “segundo”, pois a impureza dos alimentos é de origem rabínica, como já explicamos ali. Dissemos, então, que o primeiro e o segundo se somam, e que, ao completarem juntos a medida de um ovo, e chegando a eles outro alimento, este se impurifica e se torna “terceiro” quanto à impureza — entenda isso bem.

Bartenura · Meilá 4:4
שְׁנֵי שֵׁמוֹת. שְׁנֵי לָאוִין חֲלוּקִין: כַּקַּל שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם. כְּלוֹמַר, דְּלֹא מִצְטָרֵף לְטֻמְאָה אֲפִלּוּ לְשִׁעוּר קַל, כְּגוֹן שֶׁיִּצְטָרֵף פָּחוֹת מִכָּעֲדָשָׁה דְשֶׁרֶץ לְהַשְׁלִים כַּזַּיִת דִּנְבֵלָה, וְכָל שֶׁכֵּן דְּלֹא מִצְטָרֵף לְשִׁעוּר חָמוּר. וְכֵן חֲצִי זַיִת שֶׁל מֵת אֵין מִצְטָרֵף לַחֲצִי זַיִת שֶׁל נְבֵלָה לְטַמֵּא אֲפִלּוּ לְטֻמְאַת עֶרֶב: הָאֹכֶל שֶׁנִּטְמָא בְאַב. זֶהוּ וָלָד רִאשׁוֹן: וְשֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה. זֶהוּ וָלָד שֵׁנִי: מִצְטָרְפִין זֶה עִם זֶה. לְכַבֵּיצָה, שֶׁהִיא שִׁעוּר טֻמְאַת אֳכָלִין: לְטַמֵּא כַקַּל שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם. לַעֲשׂוֹת שְׁלִישִׁי כְדֶרֶךְ הַשֵּׁנִי לַעֲשׂוֹת שְׁלִישִׁי, וְהַיְנוּ כַקַּל שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם. אֲבָל אֵין מִצְטָרְפִין לְהָכִי שֶׁיֵּעָשׂוּ שֵׁנִי כְּמוֹ שֶׁעוֹשֶׂה רִאשׁוֹן שֵׁנִי, דְּאִם כֵּן הָיָה כֶחָמוּר שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם:

Bartenura explica, sobre “dois nomes”: duas proibições distintas. Sobre “no mais leve dos dois”: quer dizer que não se soma para a impureza mesmo na medida leve — por exemplo, que se some menos de uma medida de lentilha de réptil para completar o cazáit de carcaça — e com muito mais razão não se soma para a medida severa. E, do mesmo modo, meio cazáit de morto não se soma a meio cazáit de carcaça para impurificar nem mesmo com a impureza de até a noite. Sobre “o alimento que se impurificou por fonte primária”: este é o descendente de primeiro grau. Sobre “e que se impurificou por descendente da impureza”: este é o descendente de segundo grau. Sobre “juntam-se um com o outro”: para a medida de um ovo, que é a medida da impureza de alimentos. Sobre “para impurificar no mais leve dos dois”: para tornar terceiro do mesmo modo que o segundo torna terceiro, e isso é o mais leve dos dois; mas não se somam para que se tornem segundo, do modo que o primeiro torna segundo, pois isso seria o mais severo dos dois.

Perush · os Mefarshim · פֵּרוּשׁ הַמְּפָרְשִׁים

Rashi רַשִׁ״י
Sobre a Guemará, Meilá 17b
גְּמָ׳ לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְטֻמְאַת הַיָּדַיִם, דְּמִדְּרַבָּנָן הִיא. אֲבָל לְעִנְיַן אֲכִילָה — מִצְטָרְפִין. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: “לֹא יֵאָכֵל כִּי קֹדֶשׁ הוּא” — כָּל שֶׁבַּקֹּדֶשׁ פָּסוּל, בָּא הַכָּתוּב לִתֵּן לֹא תַעֲשֶׂה עַל אֲכִילָתוֹ.

Rashi explica que a Guemará (17b) restringe o ensino de que pigul e nótar não se somam apenas à impureza das mãos — um decreto rabínico que impede que se somem, pois seria “decreto sobre decreto”. Mas, para efeito de comer — isto é, para responsabilizar quem come um cazáit somado de pigul e nótar juntos pela transgressão de comer alimento sacrificial desqualificado — eles se somam, segundo Rabi Eliezer, que deriva do versículo “não se comerá, pois é santo” um princípio amplo: tudo que, no âmbito do sagrado, está desqualificado, o versículo estabelece um proibitivo sobre seu consumo, unificando pigul e nótar sob essa mesma proibição geral para fins de soma.

Rashi רַשִׁ״י
Sobre a Guemará, Meilá 17b
גְּמָ׳ תַּנְיָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מַה טַּעַם? שֶׁאֶפְשָׁר לַשֵּׁנִי שֶׁיַּעֲשֶׂה רִאשׁוֹן. אָמַר רָבָא, הָכִי קָאָמַר: מִי גָרַם לַשֵּׁנִי? לָאו רִאשׁוֹן?!

Sobre a soma entre o alimento impurificado por fonte primária e o impurificado por descendente da impureza, Rashi traz a explicação de Rabi Shimon citada na Guemará (17b): a razão pela qual se somam é que, em certo sentido, “é possível ao segundo tornar-se primeiro”. Como essa afirmação literal não se sustenta (o segundo grau nunca retrocede a primeiro), Rava reinterpreta: o verdadeiro sentido é perguntar quem causou o segundo grau de impureza — não foi o primeiro? Por essa relação de causalidade entre os dois graus, eles se somam para produzir, juntos, o efeito mais leve entre ambos. Rav Ashi acrescenta, com outras palavras, que primeiro e segundo, em relação ao terceiro grau que juntos produzem, “são de uma mesma casa” — unidos pela mesma origem causal.